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sabato 3 gennaio 2026

Francia

Sembra che conosciamo meno del culto primitivo dei primi abitanti della Gallia rispetto a quello di quasi tutti gli altri paesi d'Europa. Ciò può essere dovuto in parte al fatto che i Galli erano così civilizzati prima che gli autori classici li conoscessero, che le loro antiche credenze avevano perso gran parte della loro individualità e freschezza, mentre non erano così progrediti o civilizzati al tempo in cui il Cristianesimo cancellò le antiche religioni da provare sufficiente interesse per esse da preoccuparsi di documentare le loro forme. In gran parte è senza dubbio dovuto anche al fatto che l'argomento non è stato indagato attentamente da alcuna autorità competente da quando è stata introdotta la nuova scuola di critica. Gli antiquari francesi non sembrano ancora aver scoperto il canale sicuro tra i vortici della credulità e gli aridi banchi di sabbia dello scetticismo gelido.

Quasi tutto ciò che sappiamo della religione degli antichi Gardi è tratto dal celebre passo dei Commenti di Cesare,[1] quando egli interrompe il racconto delle sue imprese per descrivere le istituzioni civili e religiose del popolo da lui conquistato. In questo resoconto non si fa assolutamente menzione né del culto degli alberi né di quello dei serpenti; al contrario, ci dice che la loro divinità principale era Mercurio, probabilmente non il dio conosciuto con quel nome nel Pantheon romano, ma potrebbe essere Odino o un sinonimo simile. Dopo di lui vennero Apollo, Marte, Giove e Minerva. Una selezione piuttosto strana, e una classificazione ancora più bizzarra, se dovessimo accettarli come gli dei romani di cui portano il nome; ma molto probabilmente si trattava di divinità locali che, a suo avviso, assomigliavano più a queste divinità di qualsiasi altra che i suoi lettori potessero conoscere.

L'affermazione di Cesare secondo cui i Druidi erano i sacerdoti, e per deduzione gli unici sacerdoti dei Galli, è notevolmente modificata dalle successive testimonianze di Strabone e Diodoro Siculo, che dividono i sacerdoti in tre classi: i Bardi, i Druidi e gli Indovini. Tutti questi autori concordano nel descrivere il rito principale come costituito da sacrifici, eseguiti apparentemente all'aria aperta e, per deduzione, nei boschi. Concordano anche nell'affermare che vittime umane venivano frequentemente immolate in quello che sembra essere stato considerato il più solenne e accettabile dei loro riti sacri.

Nonostante il silenzio delle principali autorità, non siamo privi di prove circa il prevalere del culto degli alberi. Massimo Tirio,[2] ad esempio, afferma chiaramente che i "Celti adorano Giove, ma sotto forma di un'alta quercia"; e Plinio[3] descrive in dettaglio la venerazione dei Druidi per la quercia, in particolare per il vischio, che cresceva sulla quercia; la cerimonia che accompagnava la sua rimozione era apparentemente, agli occhi di Plinio, la più importante tra quelle legate al culto. È, tuttavia, più dagli scrittori cristiani che acquisiamo la convinzione che il culto degli alberi fosse ampiamente diffuso tra i Celti.

C'è, per esempio, il famoso pero, che cresceva ad Auxerre nel quarto secolo, che era coperto di trofei di caccia, e venerato come un dio dal popolo a tal punto che la sua distruzione da parte del Santo Amatore fu considerata un trionfo, non solo degno di essere raccontato a lungo nella vita di Genario,[4] ma cantato in versi latini indifferenti alcuni secoli dopo da Eresio.[5] Dalla Vita di Sant'Amando[6] apprendiamo che boschi e alberi (arboree el ligna pro diis colerent) erano adorati nel nord della Francia, vicino a Beauvais (Belvacence), e la distruzione dell'albero, che era dedicato al diavolo (arborem quee erat daemoni dedicala), è ricordata come un atto meritorio.

Il secondo Concilio di Arles[7] denunciò quegli alberi selvatici venerati, o fontane, o pietre, e dichiarò colpevoli di sacrilegio coloro che trascuravano di distruggerli. Quello di Tours[8] emanò un decreto simile, quasi con le stesse parole; e ancora nel 1262 il Concilio di Nantes condannò coloro che adoravano le pietre in luoghi desertici e boscosi (locis silvestribus). Questi casi potrebbero senza dubbio moltiplicarsi a dismisura se qualcuno si prendesse la briga di cercarli, ma, come già accennato, gli archeologi francesi hanno raramente rivolto la loro attenzione all'argomento.[9]

Le tracce del culto dei serpenti in Gallia sono così poche e così evanescenti che, in circostanze normali, un autore sarebbe giustificato nell'affermare che non esistesse tra i Celti più di quanto non esistesse tra i Germani, e nel sorvolare completamente sull'argomento. Tuttavia, è stata sollevata una tale sovrastruttura in un passo di Plinio[10] che è impossibile trattarlo in questo modo.

Tra le tante meraviglie e puerilità della sua Storia Naturale, non ce n'è nessuna più assurda di quella dell'uovo (anguinum) prodotto dal respiro di un certo numero di serpenti, che si riuniscono allo scopo di produrlo, apparentemente alla vigilia di mezza estate. L'uovo viene da loro proiettato nell'acqua, e deve essere raccolto in una coperta prima che cada, e il fortunato possessore deve essere a cavallo e galoppare via con esso; perché se i serpenti lo catturano prima che attraversi l'acqua corrente, gli toccherà una sorte peggiore di quella di Tam o' Shanter!

Questa favola è riportata dall'autorità dei Druidi, e si aggiunge che questo anguinum è considerato da loro un amuleto. Credo che sia l'unico passaggio di un autore classico che collega i Druidi ai serpenti, o che implicitamente ci induca a sospettare che una qualche superstizione riguardante i serpenti potesse essere esistita in Gallia.

Esaminando i documenti dei primi concili provinciali cristiani in Francia, è possibile trovare qualche denuncia del Culto del Serpente. Se ci si può fidare del Generale Penhouét,[11] esistono frequenti tradizioni sulla distruzione dei serpenti da parte dei primi missionari cristiani, e queste possono essere giustamente interpretate come riferite agli Adoratori del Serpente, se tali passaggi esistono; ma finché non saranno riassunti e pubblicati, non si potrà basare alcuna argomentazione su di essi.

C'è ancora un argomento a cui si è accennato occasionalmente nelle pagine precedenti, che può essere considerato come tendente a dimostrare che il culto del serpente possa essere prevalso tra i Celti. Certamente si abbandonavano ai sacrifici umani, e dove questa usanza prevale, generalmente troviamo il culto del serpente che la accompagna. Anche il contrario è generalmente vero. Gli adoratori del serpente erano coloro che, per quanto ne sappiamo, erano più dediti al sacrificio di uomini. Se questa affermazione potesse essere stabilita in modo assoluto, sarebbe una prova sufficiente della prevalenza del Culto del Serpente in Gallia, ma le premesse sono ancora troppo lontane dall'essere stabilite per consentirci di trarne una conclusione così definitiva. Un giorno potrebbero essere portate a farlo. Per ora deve essere sufficiente indicare la forma dell'argomentazione, senza tentare di basare alcuna teoria su un fondamento così esile.

Nel complesso, quindi, siamo probabilmente giustificati nel supporre che il culto degli alberi esistesse tra i Celti, come tra i Germani, fino alla loro conversione al cristianesimo; ma, d'altra parte, non sembra esserci alcuna prova sufficiente per dimostrare che fossero adoratori del serpente, e se i Druidi erano sacerdoti dei Celti, cosa che non sembra esserci motivo di negare, non c'è nulla che li colleghi a quella fede, anche se senza dubbio potrebbero non solo aver tollerato ma anche essersi abbandonati alle superstizioni locali, come fanno molti cristiani al giorno d'oggi.

Allo stesso tempo, ricerche recenti hanno portato alla luce circostanze che ci porterebbero a credere che esistesse in Francia una precedente razza preceltica imparentata con gli Estoni e i Finni. Potrebbero essere stati adoratori dei serpenti, ma sembrano essere stati annientati dai Celti in tempi precristiani molto antichi, e i loro resti fossili non sono ancora stati esaminati in modo sufficientemente approfondito da consentire di formulare un'opinione positiva sull'argomento.

[1] De Bello Gall. VI. 13, 20.

[2] «Geografico», IV. 275

[3] Hist. V. 31.- || Hist. Nat. XVI. 95.

[4] Act. San ctor. Bolland, 31 Julii, p. 203.

[5] Citato da Grimm, Deutsche Myth. (2a ed.), p. 69.

[6] Acta Benedict, sec. 2, p. 714.

[7] Concilio di Arles II, ean. 23.

[8] Conc. Tur. II. can. J 6.

[9] sul culto degli alberi in Gallia, vedere D. Monnier, Traditions Populaires comparees. Parigi, 1854. pag. 716 ss.

[10] Hist. Nat. XXIX. 3.

[11] Il Rev. Bathurst Deane, Adorazione del Serpente, p. 283, e segg.

Scandinavia

Tra i problemi che lasciano perplesso lo studioso delle antichità settentrionali, pochi presentano così tante difficoltà come quelli che riguardano l'avvento di Odino e l'origine della religione di cui era il capo. A prima vista, sembra avere molte affinità con il Buddha d'Oriente. Il nome (Boden) non è dissimile, essendo il nome del quarto giorno della settimana "Odino" nel nord, "Budlrhar" nel caso e "Dies Mercurius" in latino, e la confusione che esisteva nella mente dei Romani tra Mercurio, come dio principale dei Germani, e questo Odino, traccia un filo di tradizione che potrebbe indicare una soluzione.

Odino, anche lui giunse dall'Oriente proprio nel momento in cui, come sappiamo, missionari attivi diffondevano le dottrine del Buddhismo ovunque, al di fuori del regno centrale dell'India, entro i cui limiti era stato precedentemente confinato. Certamente, a quel tempo, anche tra le nazioni occidentali era diffusa una certa presenza di Buddhismo, difficile da spiegare se non ipotizzando una simile migrazione. Tuttavia, più si esamina attentamente la questione, meno si spera di poter raggiungere una soluzione in questa direzione.

Non ci sono, forse, in tutto il mondo due religioni così diametralmente e così essenzialmente opposte l'una all'altra come il Buddismo e il Wodenismo, né due persone così diverse come il gentile Sàkya Muni, che lasciò un regno, una famiglia e degli amici per dedicare cinquant'anni della sua vita irreprensibile al tentativo di alleviare le sofferenze dell'umanità, e Odino, "il Dio terribile e severo, il Padre del massacro: colui che dà la vittoria e ravviva il coraggio nel conflitto: che nomina coloro che devono essere "uccisi".[1]

La principale caratteristica dottrinale del Buddhismo nella sua forma primitiva è l'ateismo; gli scandinavi, d'altra parte, avevano Odino, Thor, Freya e una schiera di divinità minori, sovrani di uomini che perduravano in vita e continuavano a interferire attivamente e personalmente con gli affari degli uomini anche dopo la loro «elevazione». Tra le caratteristiche pratiche del Buddhismo c'era, in primo luogo, la notevole estensione del comandamento ebraico "Non commettere omicidio" in "Non uccidere", includendo nel divieto tutto ciò che aveva vita; mentre la più grande gloria dell'eroe nordico era il numero dei nemici che aveva ucciso, e nulla sfuggiva alla sua gioiosa sete di sangue. Un'altra peculiarità del Buddhismo era la negazione di tutti i piaceri e le gioie mondane.

È quasi impossibile concepire qualcosa di più incongruo della presenza, tra i chiassosi guerrieri del nord, bevitori di idromele, di un asceta in tunica gialla, votato al celibato, che vive di elemosina e dedica la sua vita alla pia contemplazione; la sua unica speranza e massima aspirazione era che, dopo infinite trasmigrazioni, potesse essere purificato dalla sofferenza al punto da poter infine ottenere il riposo assoluto attraverso l'annientamento e l'assorbimento nell'essenza originaria di tutte le cose. Quanto è diverso questo dal Walhalla settentrionale. “Gli eroi”, dice l’Edda,[2] “che vengono accolti nel palazzo di Odino hanno ogni giorno il piacere di armarsi, di passare in rassegna, “di schierarsi in ordine di battaglia e di farsi a pezzi a vicenda; “ma non appena si avvicina il momento del pasto, tornano a cavallo sani e salvi alla sala di Odino e si mettono a mangiare e bere.

Sebbene il loro numero non possa essere contato, la carne del cinghiale, Siehrimmr,[3] è sufficiente “per tutti loro; ogni giorno viene servita a tavola e ogni giorno rinnovata intera. “La loro bevanda è birra e idromele. Una sola capra, il cui latte è idromele, fornisce “abbastanza di quel liquore per inebriare tutti gli eroi. Solo Odino beve vino; “il vino è per lui sia cibo che bevanda. Una folla di vergini serve gli eroi “a tavola e riempie loro le coppe con la stessa rapidità con cui le svuotano”.

Questo, certamente, non è Buddismo, almeno per come questa religione ci è nota da tutto ciò che è stato finora pubblicato sull'argomento. Quanto lontano siano le rivelazioni resta da vedere se le sculture del Sanchi Stupa possano indurci a cambiare idea sulla forma precedente di quella fede. C'è, certamente, una somiglianza molto maggiore tra il Buddhismo degli Stupa e la mitologia scandinava che tra quest'ultimo e il Buddhismo dei libri; ma l'abisso tra i due è immenso, e se qualche traccia delle dottrine del gentile asceta sia mai esistita nel cuore di Odino o dei suoi seguaci, mentre dimoravano vicino alle radici del Caucaso, tutto ciò che si può dire è che subirono un terribile naufragio tra le rocce delle selvagge superstizioni del nord, e affondarono, per non riapparire mai più sulla superficie della mitologia scandinava.

Se le due religioni hanno avuto un contatto, è stato alla loro base, poiché sotto entrambe esisteva uno strano substrato di adorazione degli alberi e dei serpenti; su questo sembrano essere state erette le due strutture, sebbene in seguito abbiano divergenza in forme così stranamente dissimili.

Come si vedrà in una parte successiva di quest'opera, le recenti scoperte hanno in una certa misura ridotto l'abisso che le separava al momento del loro massimo sviluppo, e non è affatto impossibile che, se riuscissimo a risalire più indietro nel tempo, si possa scoprire che si avvicinano ancora di più. Non vediamo ancora, tuttavia, grandi prospettive di raggiungere un punto in cui le due possano entrare in contatto, se non nel punto in cui entrambe partono dalle stesse fondamenta; ma l'indagine è troppo nuova e i dati finora raccolti sono ben lungi dall'essere sufficienti per permetterci di parlare con una certa certezza, se non per quanto riguarda le forme successive di entrambe queste fedi.

Il mito del frassino di Yggdrasil è narrato in modo molto dettagliato nell'Edda in prosa, anche se il suo significato sarà difficile da comprendere finché non avremo familiarità con le caratteristiche corrispondenti nella mitologia indiana.

“Era sotto il frassino, il luogo più sacro e più importante, che gli dei si riunivano ogni giorno in consiglio. I rami si estendevano su tutto il mondo e raggiungevano persino il cielo. Ha tre radici, una si trovava sopra il pozzo di Mimir, in cui giacciono nascosti la saggezza e l’arguzia; e una sopra Niflheim, un luogo dove vengono uccisi coloro che muoiono per cause naturali, ed è questa radice che viene continuamente rosicchiata dal serpente Nidhògg, con questo, a Hwergelmir, ci sono così tanti serpenti che nessuna lingua può raccontarli.[4] La terza radice del frassino è in cielo, sotto di essa si trova la sacra fonte di Urdar; è qui che gli dei siedono in giudizio.

Vicino a questo siedono le tre Norne o destini, che determinano la durata della vita di tutti gli uomini. Tra i suoi rami siede un'aquila che sa molte cose e uno scoiattolo, Ratatòsk, corre su e giù e cerca di causare conflitti tra l'aquila e Nidhógg. Quattro cervi corrono attraverso i rami dell'albero e mordono le gemme”.

Oltre a questo c'è il grande serpente di Midgard Jonnungand, che essendo di origine di cattivo augurio, fu gettato dal Padre di Tutti (Odino) nell'oceano, ma il mostro crebbe fino a raggiungere dimensioni così enormi che, tenendo la coda in bocca, circonda l'intera terra.

"Senza continuare ulteriormente con queste citazioni, forse è stato fatto abbastanza per dimostrare che Yggdrasil è in primo luogo una reminiscenza del culto degli alberi[5]del destino e della conoscenza del Giardino dell'Eden, sebbene la saggezza risiedesse in un pozzo d'acqua alla radice dell'albero del nord, da cui Odino bevve e acquisì conoscenza,[6] invece di mangiarne il frutto, il che, probabilmente, non era una forma originale del mito.

Probabilmente è sufficiente a permetterci di riconoscere nell'aquila, il Garuda, e nel Nidhogg, i Naga della favola orientale, sebbene lo scoiattolo non sembri essere stato necessario per mantenere viva l'inimicizia che è sempre esistita tra loro. E in Thor che pesca il serpente di Midgard, e nel ruolo che egli svolgerà alla fine di tutte le cose, possiamo senza difficoltà riconoscere un riflesso del rimescolamento dell'oceano e del rinnovamento di tutte le cose da parte di Vishnu attraverso lo strumento del grande serpente.

Come ci si potrebbe aspettare dalla natura del paese e dallo stile dei suoi storici, abbiamo meno resoconti sulla forma effettiva del culto che sulla sua importanza dottrinale. Ci viene ancora detto che di fronte al grande Tempio di Upsala "cresceva un enorme albero di tipo sconosciuto, che si estendeva con grandi rami, ed era" verde sia d'estate che d'inverno, "e vicino allo stesso tempio un bosco sacro, ogni albero e ogni foglia del quale era considerato la cosa più sacra del mondo. Era chiamato Bosco di Odino, e in esso venivano eseguiti i sacrifici più solenni, specialmente ogni nono anno, quando nove vittime umane venivano sacrificate tra i prigionieri se in tempo di guerra, o nove schiavi se in tempo di pace.

Il serpente non è menzionato come oggetto di culto in nessuna storia scritta; sebbene senza dubbio la superstizione abbia prevalso sulle altre fino al momento in cui fu completamente abolita nel IX secolo con l'introduzione del Cristianesimo. Eppure ci viene detto che nel XVI secolo "esistono serpenti domestici" che sono considerati nelle zone settentrionali della Svezia come divinità domestiche; sono "nutriti con latte di pecora e di mucca, e ferirli è un peccato mortale". Lo stesso autore ci dice che "i serpenti riposano in profondità sotto le radici delle betulle, la moltitudine di loro provoca calore con il loro respiro, e così mantengono le foglie verdi in inverno".[7] Tutto questo è abbastanza sciocco, ma le mille e una storie sui serpenti che affollano le pagine del buon arcivescovo di Uppsala bastano a dimostrare che anche ai suoi tempi la superstizione non si era estinta tra la gente comune, e sebbene i serpenti non fossero più adorati, il tempo in cui lo erano non era ancora dimenticato.[8] Allo stesso tempo sembra abbastanza chiaro che una mitologia del serpente come quella esistente in Svezia non sarebbe mai nata naturalmente in un clima così settentrionale, dove tutte le tribù dei serpenti sono così insignificanti. Deve essere stata importata dall'Oriente, anche se dobbiamo ancora sapere da chi ciò sia stato fatto e in quale momento esatto sia stata eliminata.

[1] Maglio, antichità settentrionale. (Edizione di Bohn), p. 21.

[2] Mallet, Antichità settentrionale, p. 104.

[3] Mallet, Edda in prosa, 429.

[4] Plinio si riferisce alla connessione del serpente con il frassino, ma in senso diverso (XVI. 13) sostiene che i serpenti non riposeranno alla sua ombra, ma lo eviteranno a distanza, e aggiunge, per “esperienza personale”, che “se un serpente è così circondato da una siepe di foglie di frassino che non può scappare se non passando attraverso il fuoco, preferirà il fuoco piuttosto che passare attraverso le foglie”.

[5] Traduzione dell'Edda in prosa, 410 e segg.

[6] Olaus Magnus, III. 5.

[7] Mallet, p. 113.

[8] Olaus Magnus, XXI. 47 e 48.

Castren, nei suoi Viaggi in Lapponia, fornisce alcuni dettagli molto curiosi sui sentimenti dei Lapponi riguardo al Culto dei Serpenti e degli Alberi al giorno d'oggi. Secondo le loro tradizioni, i Serpenti, come gli uomini, vivono in società, ciascuna con un capitano e ufficiali subordinati; una volta all'anno ogni comunità si riunisce in assemblea generale e non solo ogni serpente ha il diritto di presentare le proprie lamentele, ma la giurisdizione del capo si estende anche agli uomini che hanno ucciso o offeso qualcuno dei suoi sudditi. - Heise Erimterungen aus den Jahren 1838 - 44, pp. 66 - 77. Molte informazioni su questo argomento si trovano in un'opera svedese di Hylten - Cavallier, intitolata Warend och Wirdarne, p. 142, per il culto degli Alberi come esiste attualmente, e pp. 329 - 332 per quello dei Serpenti.

Sarmatia

Se si tracciasse una linea dalle rive del Mar Caspio a nord del Caucaso fino alla foce della Vistola o Dwina nel Baltico, essa coinciderebbe con una delle più antiche vie di comunicazione tra l'Oriente e l'Occidente, e probabilmente con la via attraverso la quale il Culto del Serpente e dell'Albero fu introdotto nel Nord Europa. Fu la via attraverso la quale si dice che Odino sia migrato verso ovest nel primo secolo a.C., portando con sé tutta quella strana mitologia che è legata al suo nome. Fu su questa via che Ercole incontrò la fanciulla – la serpente Echidna, e dove lei diede alla luce l'eroe eponimo della nazione scita.[1] Qui risiedevano anche le Amazzoni, le guerriere fiabesche, le cui istituzioni sembrano così misteriosamente legate al Culto del Serpente. All'estremità di questa via, Procopio racconta che “ai suoi tempi i barbari adoravano le foreste e i boschi, e nella loro barbara semplicità collocavano gli alberi tra i loro dei”.[2]

In Sarmazia, secondo Erasmo Stella, "per qualche tempo non ebbero riti sacri"; alla fine giunsero a un tale livello di malvagità che adorarono serpenti "e alberi".

Ci viene detto che i Samogitri adoravano il serpente come un dio e, se qualche avversità li colpiva, concludevano che i serpenti domestici erano stati serviti con negligenza. In Lituania il popolo "credeva che vipere e serpenti fossero dei e li adorava con grande venerazione".

Girolamo di Praga, nel XV secolo, secondo Silvio, vide questi miserabili idolatri offrire sacrifici ai serpenti. Ogni capofamiglia aveva un serpente nell'angolo della sua casa, al quale dava cibo e offriva sacrifici. Cromer[3] accusa i prussiani della stessa idolatria, e Masius[4] menziona una città reale vicino a Wilua dove ai suoi tempi (aduch) i serpenti venivano adorati da molti degli abitanti, e in Livonia si aggiunge in modo caratteristico che gli abitanti erano soliti sacrificare i prigionieri più belli ai loro dei serpenti.[5]

Nessuna di queste indicazioni ha molto valore in sé, e le fonti su cui si basano non sono tali da superare la prova di un esame critico, ma l'impressione generale che lasciano è che il Culto dei Serpenti dovesse prevalere in larga misura nell'Europa orientale durante il Medioevo. Sembra incredibile che gli autori citati, e in particolare un'opera come quella di Olao Magno, siano così pieni di aneddoti sui serpenti e sul Culto dei Serpenti in un paese dove non si trova naturalmente nulla di più grande di una vipera o di un serpente, se non ci fosse un fondamento per la loro credenza.

Olaus Magnus,[6] citando Crantzius e Meebavita, afferma che i polacchi adoravano i loro dei, Fuoco, Serpenti e Alberi, nei boschi. Questo stato di cose, afferma, durò in Polonia fino all'anno 1386, quando il principe e i suoi confratelli si convertirono al Cristianesimo; ma aggiunge che, sebbene quasi estinte, queste superstizioni persistono ancora (1555) in zone remote della Norvegia e della Wernlandia. Oltre a questo, tuttavia, abbiamo prove di cui sembra impossibile dubitare, che sia Alberi che Serpenti erano adorati dai contadini in Esthonia e Finlandia entro i limiti del presente secolo (vedi Appendice A), e anche allora con tutte le caratteristiche possedute dall'antica fede quando la conosciamo per la prima volta.[7]

[1] Erodoto, IV. 9.

[2] De Bello Gotico, II. 471, Bonn, 1833.

[3] De Rebus Polon. III. 43.

[4] De Diis tedesco, ca. 29.

[5] Questo paragrafo è una sintesi di Deane's Serpent Worship, p. 245 e segg. Non sono riuscito a verificare i riferimenti.

[6] Lib. III. cap. 1.

[7] Der Ehsten aberglàubisdie gebrauche, &c., von JW Boeder, beleuchtet von FR Krcutzwald. SC. Pietroburgo, 1854.

Germania

Cerchiamo invano negli autori classici qualche traccia del culto del serpente tra i tedeschi, né dovremmo aspettarci di trovarne alcuna tra un popolo così essenzialmente ariano come lo sono e come sono sempre stati; mentre, d'altra parte, non abbiamo in Germania, come troviamo in Grecia, alcuna traccia di quella razza sottostante di turaniani meno intellettuali che sembrano essere stati ovunque adoratori del serpente in tutto il mondo.

Qualunque fosse il loro nome, queste razze ofite sembrano, almeno in Europa, non essersi mai spinte molto lontano dalle rive del mare nell'entroterra. Le coste profondamente frastagliate della Grecia rappresentavano quindi un luogo particolarmente favorevole per il loro insediamento. Risalivano i fiumi della Francia, e le rive di un mare interno come il Baltico si adattavano bene alle loro abitudini. Erano abili nel prosciugare i laghi o nell'arginare gli estuari dei fiumi su cui si erano insediati. Il pesce sembra essere stato il loro alimento principale e, di conseguenza, la pesca la loro principale occupazione. Gli animali domestici che possedevano li pascolavano nelle pianure alluvionali, tenute libere dalle foreste e fertilizzate dalle inondazioni. Questo popolo era, tuttavia, del tutto incapace di gestire le foreste che ricoprivano il suolo della Germania, e incapace di quella stabile organizzazione del lavoro senza la quale il successo in agricoltura è impossibile; soprattutto in un clima così rigido e in condizioni così sfavorevoli come quelle che la superficie della Germania deve aver presentato ai primi coloni.

Se, tuttavia, non troviamo tracce del culto del serpente tra le razze puramente teutoniche, le prove del culto degli alberi sono numerose e complete. Teito, nella sua Germania, vi allude frequentemente. In un passo afferma chiaramente che i Germani non hanno immagini e rifiutano di racchiudere i loro dei entro mura, ma consacrano boschi e foreste, all'interno dei quali invocano il nome di Dio.[1] Hanno convocato la gente della loro stessa razza in boschi santificati dagli auspici dei loro antenati o da un timore reverenziale incontaminato,[2] e boschi e alberi sacri sono menzionati per nome sia da lui che da Cesare.[3]

La menzione più frequente, tuttavia, dei boschi e degli alberi sacri dei Germani si trova nei primi scrittori cristiani, i quali, narrando gli eventi che accompagnarono la conversione della nazione al cristianesimo, raccontano come questi furono abbattuti e distrutti, affinché le antiche superstizioni potessero essere sradicate. Questi sono stati raccolti e ordinati da Grimm[4] con la sua consueta diligenza e intelligenza, tanto che non è quasi necessario ripercorrere nuovamente lo stesso argomento. La conclusione a cui giunge (p. 60) è che "i singoli dei avrebbero potuto dimorare sulle cime delle colline, o nelle grotte o nei fiumi, ma la religione universale festiva del popolo aveva la sua dimora nei boschi, e da nessuna parte è stato ancora trovato un altro tempio".

La prima preoccupazione dei missionari cristiani, ovunque andassero, era quella di abbattere i boschi dei pagani e di profanare i loro antichi luoghi di culto, o per essere più precisi, di consacrarli con l'erezione di una cappella o di una chiesa all'interno dei loro recinti sacri. Scoprirono presto che con la prima soluzione non facevano altro che suscitare l'ira e l'inimicizia degli indigeni, con la seconda li riconciliavano e li spingevano insensibilmente verso una fede più pura; ma non ci dicono per quanto tempo questi quasi convertiti persistessero a venerare nei loro cuori il bosco divino piuttosto che la misera casa di pietra e malta in cui, come dicevano i sacerdoti, solo il nuovo dio acconsentiva a dimorare.

Varrebbe la pena, se qualcuno si prendesse la briga, di ricostruire per quanto tempo alberi e boschetti siano stati oggetto di venerazione dopo la conversione dei tedeschi al cristianesimo. Uno degli ultimi e più noti esempi è quello dello "Stock am Eisen" di Vienna, l'albero sacro in cui ogni apprendista, prima di partire per il suo "Wanderjahrc", piantava un chiodo per portafortuna. Ora sorge al centro di quella grande capitale, ultima vestigia rimasta del bosco sacro attorno al quale la città è cresciuta, e in vista della fiera cattedrale cristiana, che ha soppiantato e sostituito la sua ombra più venerabile.[5]

[1] Tacito, Germ. 9.

[2] Prisca formidina, loc. cit. 39

[3] Loc. cit. 40. 43 Cassar, Ann. 2.12; 4.73, "I Khond non usano né templi né immagini nel loro culto. Non riescono a comprendere, e considerano assurda l'idea di costruire una casa in onore della divinità, o l'aspettativa che essa sia particolarmente presente in qualsiasi luogo che assomigli a un'abitazione umana. Boschetti tenuti sacri dall'ascia, rocce canute e cime di colline, fontane e rive di ruscelli, sono ai loro occhi i luoghi più adatti al culto." - Maggiore Charteris MaePherson, Journal Royal Asiatic Society, vol. XIII. p. 235.

[4] Deutsche Mythologie, ca. IV. pagine da 57 a 77.

[5] L'attuale festa dell'albero di Natale, così diffusa in tutta la Germania, è quasi senza dubbio un residuo del culto dell'albero praticato dai loro antenati.

Italia.

Non sembra, da quanto finora portato alla luce, che gli Etruschi fossero adoratori di Serpenti o di Alberi. È vero che le prove non sono conclusive e, nella migliore delle ipotesi, sono semplicemente negative. Non abbiamo nessuna delle scritture del popolo. Non possiamo leggere le iscrizioni di allora, e i templi e gli edifici religiosi rimasti sono tutti di epoca tarda, contemporanei all'avanzata civiltà romana, e di conseguenza potrebbero essere stati svezzati dalle loro precedenti superstizioni. Si può anche osservare che il culto del Serpente e dell'Albero sono esattamente quelle forme che hanno meno probabilità di lasciare tracce permanenti della loro esistenza se non attraverso le tradizioni del popolo in qualche forma di scrittura.

Quando l'Albero o il Bosco vengono abbattuti, ogni traccia viene presto cancellata, e il solo decadimento naturale è più che sufficiente a causarne la completa scomparsa, e quando il Serpente muore non c'è più un dio o la sua immagine nel santuario.

Queste considerazioni devono farci riflettere prima di esprimere un'opinione molto decisa sull'argomento; perché, ragionando a priori, gli Etruschi erano proprio un popolo che si potrebbe sospettare possa indulgere in una qualsiasi forma di fede.

Quindi1 l'origine quasi turanica, il loro culto ancestrale, l'importanza che attribuivano ai riti sepolcrali, la stessa assenza di templi di carattere permanente e molte altre circostanze, ci porterebbero ad aspettarci di trovare questo culto tra loro, ma finché non lo troveremo è inutile insistere su quelle che, nella migliore delle ipotesi, sono mere probabilità.

Uno, tuttavia, dei primi atti religiosi dei Romani ci riporta a un'antica linea di ricordi. Quando Romolo, così dice la tradizione, ebbe ucciso in duello Aerone, re di Genina, appese le "Spolia Opima" a un'antica quercia sul Campidoglio, che i pastori prima di allora avevano considerato sacra, e lì tracciò i confini del Tempio di Giove, che fu il primo e divenne in seguito il più sacro dei templi romani.[1]

D'altra parte, quasi l'unica tradizione che sembra dare una forma locale e indigena al Culto del Serpente è quella legata a Lanuvio, un luogo a sedici miglia a sud di Roma. Qui apprendiamo da Eliano che esisteva un grande e oscuro bosco, e vicino ad esso un tempio di Giunone Argiva. In questo luogo c'era una vasta e profonda grondaia, dimora di un grande serpente. In questo bosco le vergini del Lazio venivano condotte ogni anno per accertare la loro castità, che era indicata dal drago. Se il serpente accettava l'offerta, non solo la loro purezza era considerata accertata, ma una stagione buona e fertile sarebbe sicuramente derivata dal successo della prova. Un Oracolo simile sembra essere esistito in Epiro, dove un tempo sorgeva un boschetto circolare circondato da un muro in cui venivano custoditi i serpenti sacri, discendeva, si dice, dal grande Pitone di Delfi, e qui era dedicato ad Apollo. Durante la grande festa dell'anno, una sacerdotessa vergine entrava nuda nel bosco, tenendo in mano il cibo sacro. Se lo prendevano con prontezza, un raccolto fruttuoso e un anno abbondante erano certi. Se rifiutavano, era considerato il più cupo degli augurii.[2] L'unica differenza tra i due oracoli era che nell'oracolo orientale i serpenti non erano chiamati a pronunciarsi sulla castità della sacerdotessa, ma semplicemente a profetizzare le prospettive dell'anno.

Fatta eccezione per il caso di Lanuvio, le tracce di questa religione primitiva divennero infinitamente più scarse in Italia di quanto non lo fossero in Grecia, ma non è affatto chiaro se ciò derivi dalla loro inesistenza o semplicemente dal fatto che non furono registrate. Come accennato in una pagina precedente,[3] il culto del serpente fu introdotto da Epidauro a Roma nel 462 AC, ma il fatto che un'ambasceria del genere sia stata inviata in questa occasione indica un grado di fede da parte del popolo, che poteva derivare solo da una precedente familiarità.

In età augustea, l'illuminismo era troppo avanzato perché una forma di fede così primitiva potesse avere una reale presa sull'opinione pubblica. In effetti, quando un trattato come quello di Cicerone, il De Natura Deorum, divenne popolare, molte credenze ben più avanzate di quella sui serpenti tremavano sulla bilancia, ma i poeti si dilettavano ancora a fare riferimento a quelle forme che il tempo e il mistero avevano da tempo reso venerabili.

Le Metamorfosi di Ovidio sono piene di passi che fanno riferimento all'importante ruolo svolto dal Serpente in tutte le tradizioni della mitologia classica.

Tutti conoscono le circostanze dei due serpenti inviati da Minerva per uccidere Laocoonte,[4] colpevole del suo tentativo di disingannare i Troiani condannati al destino. Compiuto il loro compito, cercarono rifugio dietro lo scudo di Pallade nel suo tempio in città. Ancora più caratteristica fu l'apparizione di un serpente dalla tomba, mentre Enea stava sacrificando ai Mani di suo padre Anchise,[5] e la sua esitazione se l'apparizione inaspettata dovesse essere considerata il genius loci o un servitore del suo defunto genitore.

Negli altri poeti ci sono numerose allusioni ai serpenti e al culto dei serpenti, che di per sé, prese separatamente, non avrebbero molta importanza, e che di conseguenza sarebbe tedioso citare, sebbene prese nel loro insieme, con le altre informazioni in nostro possesso, indicano una prevalenza di venerazione per il serpente in Grecia, maggiore di quanto ci si potrebbe aspettare da una comunità così illuminata e libera di pensiero. C'è un passaggio, tuttavia, in Perseo[6] che è impossibile tralasciare. È quello in cui il poeta satirico ordina di "dipingere due serpenti" sul muro per indicare che il luogo è sacro. La forma di questo dipinto la apprendiamo da diversi esempi a Pompei ed Ercolano,[7] dove due figure di forma piuttosto convenzionale e in atteggiamenti molto convenzionali si avvicinano a un altare o a qualche oggetto che la loro presenza sembra destinata a santificare.

Ci sono tutte le ragioni per supporre che tali rappresentazioni fossero molto più comuni di quanto i pochi resti che possediamo potrebbero a prima vista indurci a supporre, e che i serpenti fossero anche spesso rappresentato come il genii loci[8] e associato al culto mitraico o degli alberi. I casi in cui ciò accade sono così numerosi che, se raccolti insieme, sembrerebbero a prima vista costituire una solida argomentazione ma nonostante tutto ciò non si può affermare con certezza che gli abitanti della Roma imperiale fossero una razza adoratrice né degli alberi né dei serpenti. È curioso osservare, tuttavia, come alcuni dei grandi uomini tra i Romani coltivassero ancora i resti di questa superstizione. Si dice che Scipione l'Africano[9] credesse di essere stato allattato da un serpente, e Augusto lasciò intendere che sua madre Azia lo avesse ricevuto da un serpente, ricordando probabilmente la storia di Olimpiade, la madre di Alessandro Magno.[10] Si dice che il popolo di Roma, in un'occasione, mostrò più simpatia per il giovane Domizio (in seguito Nerone) che per il suo fratellastro Britannico, perché "i serpenti avevano un tempo vegliato sulla sua infanzia".[11]

L'imperatore Tiberio[12] teneva un serpente addomesticato per il suo divertimento, ma quando una mattina lo trovò divorato dalle formiche, trasse l'augurio che da allora in poi avrebbe dovuto guardarsi da un attacco da parte della moltitudine dalle molte teste. Si dice che Adriano si procurò un grande serpente dall'India, che pose nel tempio di Giove Olimpio ad Atene,[13] che aveva appena ricostruito.


1. - cista, da una moneta romana di Adramyttium	2. - moneta proconsolare romana di Tralles
Una cista (dal greco kístē) è un antico contenitore, spesso cilindrico e di metallo, usato dai Greci, Etruschi e Romani per contenere oggetti personali, di toeletta o per rituali religiosi (come la cista mystica per i culti dionisiaci). Archeologicamente, può anche indicare una sepoltura a cassa di pietra.

È difficile stabilire in che misura la rappresentazione dei serpenti sulle monete possa essere considerata indicativa dell'esistenza di un Culto del Serpente nelle città a cui appartengono o in che misura debbano essere considerati semplicemente araldici, come altre piante annuali o emblematiche di altre città. Se fosse possibile citarle, le monete di Tiro[14] contribuirebbero ampiamente a confermare quanto deduciamo da altre fonti (ante, p. 10) sulla prevalenza del Culto del Serpente in quel luogo. I reperti più notevoli, tuttavia, di monete di questa classe sono quelli noti come Cistophoroi, appartenenti ad alcune città dell'Asia.

Sul dritto di queste monete è generalmente raffigurato al centro un astuccio per arco sorretto da due serpenti eretti, uno apparentemente maschile, l'altro femminile, e accompagnato da emblemi, il cui significato non è facilmente determinabile. Sul rovescio hanno generalmente una cista mistica, semiaperta, da cui esce un serpente (Xilografia n. 1). Attorno a questa è presente una corona di foglie di vite e uva, che indica chiaramente un collegamento con il culto bacchico in cui veniva impiegato un tale cista e in cui i serpenti svolgevano sempre un ruolo importante.

Queste monete con il serpente appartengono al periodo romano, la più antica apparentemente fu coniata durante il proconsolato di Q. Tullio Cicerone (fratello dell'oratore) nel 91 a.C., e dopo essere state monetazione dell'Asia Minore per più di un centesimo, svaniscono nella monetazione imperiale.[15] Quelle che sono state trovate fino ad oggi appartengono alle seguenti dieci città (Pinder dice undici, ma Parium è dubbia),

Pergamo, Tiatira, Smirne, Efeso, Sardi, Laodicea, Adramittio, Tralle,[16] Apamea e Nisa. Come si osserverà, questo elenco comprende tutte le Sette Chiese d'Asia, ad eccezione di Filadelfia, e non è affatto scontato che anch'essa non possa essere inclusa. Questa coincidenza è forse casuale?

Se non del tutto, è certamente pressoché corretto affermare che nessun popolo adottò il Buddismo, tranne coloro tra i quali il Culto del Serpente può certamente essere rintracciato come preesistente, e sembra probabile che gli adoratori del serpente fossero allo stesso modo più aperti all'influenza del Cristianesimo rispetto ai raffinati e scettici Greci o Romani.

Non è questa la sede per tentare di indagare su un simile argomento, anche se i materiali esistenti fossero sufficienti, ma posso affermare che la mia impressione è che queste monete e altre prove dimostrino l'esistenza di una forma di culto del serpente nelle città dell'Asia Minore fino a dopo l'era cristiana.[17] E, se non sbaglio, la presenza di tale forma di fede potrebbe aver influenzato la diffusione iniziale del cristianesimo in queste città in una misura finora insospettata.

[1] Livio, I. 10. f JElian, Vat. Storia. IX. 16. J Properzio, Eleg. VIII. 4.

[2] Eliano, de Animal. XI. 2.

[3] Vide ante, p. 14.

[4] Virgilio, l’Eneide, II. 200 e 227.

[5] Ivi, V. 84, et scq.

[6] Pinge duos angues: Pueri, sac er est locus. - Sab. I.112.

[7] Antichità d'Ercolano, IV., p. 65.pl. XII.; Mazois, II. tav. 24, &c.

[8] Antichità d'Ercolano, vol. I.pl. xxxix.

[9] Gellio, Noct. Att. VI. 1.

[10] Svetonio nell'agosto del 94 circa.

[11] Svetonio, Vit. Tib. 72.

[12] Xiphilin, Roman. Hist. Script. III. 358.

[13] Maurizio, Ant. indiana VI. p. 273.

[14] Tacito, XI. 11.

[15] Il miglior resoconto, per quanto ne so, di queste monete si trova in un articolo di M. Pinder, nelle Transazioni del Akad. der Wissenschaften. Berlino, 1855. Poiché quanto detto nel testo si basa principalmente su questo, non sarà necessario farvi nuovamente riferimento.

[16] Quelle di Tralles hanno anche il toro gobbo indiano sul dritto (tav. 1, fig. 18 e 20), anche se al momento è impossibile dire cosa ciò possa significare.

[17] Erodoto, I. 78.