Giudea.

La prima allusione distinta che abbiamo a quelle misteriose proprietà che gli antichi attribuivano a certi Alberi si trova nel secondo e terzo capitolo della Genesi. La pianta dell’Albero della Vita e della Conoscenza nel Giardino dell'Eden è lì descritta nei minimi dettagli e, a giudicare dalle successive versioni del racconto, la loro custodia sembra essere stata affidata al serpente.

Presa di per sé, questa narrazione è sempre apparsa una delle parti meno comprensibili del Pentateuco, e innumerevoli teorie sono state formulate per spiegare ciò che sembrava così completamente al di fuori della portata dell'ordinaria esperienza umana. Con la conoscenza che ora possediamo, non sembra così difficile capire cosa significasse la maledizione sul serpente o il divieto di mangiare il frutto degli alberi.

Quando gli autori del Pentateuco si accinsero a introdurre il culto più puro e sublime di Elohim, o di Geova, fu prima necessario sbarazzarsi di quella precedente forma di fede che i primitivi abitanti della terra si erano forgiati.

Il serpente, in quanto divinità principale di quella religione primitiva, fu maledetto "sopra tutti i bovini e sopra ogni bestia dei campi";[1] e in futuro ci sarebbe stata eterna inimicizia tra il serpente e "l'uomo nato da donna". La confusione di idee su questo argomento sembra essere nata dal presupposto che la maledizione fosse rivolta al rettile in quanto tale, e non piuttosto a una forma di culto che gli autori del Pentateuco devono aver guardato con orrore e che ritenevano necessario denunciare nei termini più forti e nella forma che ritenevano più comprensibile per coloro a cui era rivolta. Non era necessario che l'albero fosse maledetto; il frutto dell'albero della conoscenza era stato mangiato e non si poteva ottenere alcun ulteriore risultato accedendovi, mentre l'albero della vita era custodito da un cherubino con una spada fiammeggiante e ogni avvicinamento era impedito. I suoi frutti non potevano essere ottenuti allora, né lo sono stati fino ad oggi.

I due capitoli che si riferiscono a questo, tuttavia, come in effetti tutti i primi otto della Genesi, sono ora generalmente ammessi dagli studiosi come costituiti da frammenti di libri precedenti o tradizioni precedenti appartenenti, propriamente parlando, alla storia mesopotamica piuttosto che a quella ebraica, il cui significato esatto gli scrittori del Pentateuco sembra che non ne abbia tenuto conto quando li trascrissero nella forma in cui si trovano oggi. La storia degli ebrei e della religione ebraica inizia con la morte di Abramo, e da quel momento in poi il culto dei serpenti e degli alberi assunse un'importanza infinitamente minore, sebbene continuasse a riaffiorare occasionalmente, spesso quando meno ce lo si aspettava, ma apparentemente non come religione degli ebrei, bensì come un ritorno ai sentimenti delle razze preesistenti tra cui si collocavano.

Apparentemente non c'è menzione di serpenti, né nella Bibbia né in nessuna delle tradizioni relative ad Abramo o ai suoi discendenti immediati; ma quel Patriarca "piantò un bosco presso il pozzo dell'alleanza (Beersheba) e invocò lì il nome del Signore"[2] – una circostanza tanto più degna di nota, in quanto è la prima menzione di una forma di culto a cui si fa continuo riferimento nella storia ebraica. La quercia, o meglio il terebinto, sotto il quale si dice che Abramo abbia intrattenuto gli angeli a Mamre, divenne oggetto di estrema venerazione per i suoi discendenti e, se possiamo credere a Eusebio, fu adorato fino al tempo di Costantino. Lo zelo di quell'imperatore lo portò a profanarne gli altari e, a quanto pare, ad abbattere l'albero sacro per far posto a una chiesa cristiana che eresse sul posto e che fu allora o in seguito dedicata a San Giorgio.

Con l'epoca di Mosè, le indicazioni divennero più distinte e palpabili. Dal contesto biblico,[3] e ancor più dalla narrazione di Giuseppe Flavio,[4] deduciamo che l'albero o il cespuglio sull'Oreb, da cui il Signore apparve a Mosè come una fiamma, era considerato sacro prima di quell'evento. Fu, infatti, apparentemente in conseguenza della sua santità che fu scelto per la pronuncia dell'oracolo, mentre la conversione in quell'occasione della verga di Mosè in un serpente porta questi due nomi nella giustapposizione in cui si trovano così frequentemente. Questo miracolo sull'Oreb sarebbe, tuttavia, più impressionante e più pertinente se non fosse stato ripetuto da Aronne davanti al Faraone e copiato dagli Egiziani; ma nel silenzio ardente si erge isolato, e senza alcun motivo apparente per la sua esibizione lì, se non l'appropriatezza della combinazione.

Con il Serpente di Bronzo nel Deserto[5] camminiamo su un terreno più sicuro; è la prima testimonianza che abbiamo di un effettivo culto reso al Serpente, ed è anche notevole, poiché si dice che la causa di questa adorazione fossero i suoi poteri curativi. Data la prontezza con cui questa spiegazione fu adottata dagli ebrei, sembrerebbe che quella categorizzazione fosse stata attribuita al Serpente prima di allora. Ora, tuttavia, la apprendiamo per la prima volta, sebbene in seguito diventiamo così familiari con essa nella mitologia greca, dove il Serpente stesso rappresenta Gesù Esculapio ed è l'indispensabile compagno di Igea,

Questa volta perdiamo di vista l'adorazione del Serpente dalla narrazione della Bibbia, finché non riappare in modo inaspettato al tempo di Ezechia. Apprendiamo quindi che l'immagine di bronzo che Mosè aveva eretto, per più di cinque secoli[6]era stata conservata nel Tempio, e che "fino a quei giorni i figli d'Israele gli bruciavano incenso".[7] Solo allora, dopo sei secoli di tolleranza, si decise di porre fine a questa idolatria, insieme al culto affine dei Boschi. Nel periodo intermedio non c'è quasi nessuna espressione che sostenga la convinzione che il culto dei Serpenti prevalesse generalmente tra gli ebrei, a meno che non sia presente nella Sapienza di Salomone, dove si dice: "Adorarono serpenti privi di ragione"[8], in strano contrasto con l'espressione del Nuovo Testamento: "Siate prudenti come i serpenti".[9]

Né nella Bibbia, tuttavia, né nel Talmud,[10] c'è nulla che giustifichi l'affermazione che il Culto del Serpente, nella sua forma più modificata, prevalse tra gli ebrei dopo la sua abolizione da parte di Ezechia. Ricomparve, come vedremo più avanti, nella setta cristiana degli Ofiti, ma probabilmente in questo caso la superstizione derivava dalla Persia.

La situazione è diversa con il culto degli Alberi o dei Boschi. La prima forma di questo culto sembra derivare dalla venerazione riservata ai boschi naturali e dal culto offerto in essi a Baal e ad altre divinità straniere,[11] ma il Bosco o Asherah è spesso anche un'immagine, senza dubbio simile a quell'emblema così spesso rappresentato sulle tombe assire. Si tratta di un albero artificiale, come quello che potrebbe essere stato posto accanto al Serpente di Bronzo all'interno del Tempio di Gerusalemme.[12]

Non c'è dubbio che questo culto dell'Asherah o dei Boschi fosse una vera ed essenziale forma di Culto degli Alberi, ma sembra essere stato locale e del tutto contrario allo spirito della religione ebraica. Di norma è riprovato dai loro cronisti e profeti, e alla fine scompare.[13] Se fosse mai stato realmente adottato dai legislatori ebrei, potremmo forse essere in grado di accertarne più correttamente l'origine e le affiliazioni. Forse potremo farlo quando le antichità assire saranno state studiate in modo più approfondito di quanto non lo siano ora. Per il momento dobbiamo accontentarci della consapevolezza che sia gli Alberi che i Serpenti erano adorati in Giudea, e sperare che un giorno si possa gettare nuova luce sull'argomento.[14]

Tuttavia, anche se in sospeso, difficilmente possiamo supporre che il culto del serpente «si sia estinto in Giudea, poiché subito dopo l'era cristiana lo abbiamo trovato riemergere con meravigliosa esuberanza nelle sette dei Nicolaiti, degli Gnostici e, più in particolare, in quella chiamata Ofiti (Οφίται). Di questi ultimi, ci dice Tertulliano, «preferiscono persino il Serpente a Cristo, perché il primo ha portato la conoscenza del bene e del male nel mondo.[15]

Indicano anche la sua maestà e potenza, «poiché quando Mosè innalzò il Serpente di bronzo nel deserto, chiunque lo guardava veniva guarito;[16] e citano perfino i Vangeli per provare che Cristo “era un'imitazione del serpente, perché è detto: 'Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo'” (Giovanni, iii. 11).[17]

Epifanio descrive queste cerimonie nei seguenti termini: "Tenevano un serpente vivo in una cassa e, al momento dei misteri, lo attiravano fuori ponendogli del pane. Aperta la porta, egli usciva e, salito sulla tavola, si piegava sopra il pane.[18] Questo lo chiamavano un sacrificio perfetto. Non solo lo spezzavano e lo distribuivano tra i devoti, ma chiunque lo desiderava poteva baciare il serpente. Questo il popolo infelice lo chiamava Eucaristia. Concludevano le cerimonie cantando un inno attraverso di lui al Padre Supremo![19]

Ci sono altri paragrafi con lo stesso effetto, e le rappresentazioni dei serpenti e del culto del serpente nella cosiddetta forma gnostica sono troppo numerose e troppo familiari per richiedere ulteriori approfondimenti qui.[20]

Non abbiamo modo di sapere per quanto tempo questo culto del Serpente continuò a prevalere in Siria, molto probabilmente fino al settimo secolo, quando l'invasione maomettana spazzò via una grande massa di superstizioni parassitarie che si erano attaccate al cristianesimo; ma la letteratura di quell'epoca è così intrisa di favole e travisamenti che è molto difficile scrivere con sicurezza di qualsiasi cosa descriva.

A parte l'esempio del Terebinto di Mamre a cui ho accennato sopra, non sono a conoscenza di alcun caso autentico di culto diretto degli alberi in Siria dopo l'era cristiana, ma potrebbero esserci, anche se, poiché non sono stati finora ricercati, potrebbero comunque rimanere sconosciuti.

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[1] Genesi, iii. 14.

[2] Genesi, xxi. 33.

[3] Eusebio, Vita Constantini, III. 53.

[4] Esodo, iii. 5.

[5] La quercia ora indicata a Hebron come albero di Abramo si trova in una località completamente diversa.

[6] Giuseppe Flavio, Antiq. Ju. II. 12.1.

[7] Esodo, vii. 8.

[8] Numeri, xxi. 9

[9] 2 Re, xviii. 4.

[10] Sapienza, xi. 15.

[11] Matteo, x. 16.

[12] Faccio questa affermazione basandomi sull'autorità del signor Deutsch del British Museum, che ha gentilmente consultato per me il Talmud in riferimento alla questione.

[13] 2 Re, xvii. 16.

[14] 1 Re, xvi. 33; 2 Re, xxi. 3, xxiii. 4 e 6;

[15] Isaia, xvii. 8, xxvii. 9, &c.

[16] V Pietra nera di Lord Aberdeen, Storia dell'architettura, WC 75; vedere anche Sculture del British Museum e tavole di Layard e Botta, passim.

[17] Tertulliano, de Prescript. Heretieorum, c. xlvii.

[18] Pigraque labetur circa do aria serpens.  -  Ovidio, Amor. Eleg. lib. ii.

[19] Epifanio, lib. io. Ore: XXXVII. P. 267 e segg.

[20] Sebbene non tratti direttamente l'argomento, la "Leggenda della Vera Croce" è un curioso esempio di superstizione affine. Come la maggior parte delle leggende medievali, è così infantile che non varrebbe la pena accennarvi ma contiene un elemento orientale precedente, che può essere considerato un elemento che getta un po' di luce sull'antica forma di culto.

La leggenda narra che, quando Adamo era in punto di morte, mandò Seth a cercare di riottenere l'accesso al Paradiso. Ciò, naturalmente, era impossibile, ma l'angelo che lo custodiva gli permise di guardare attraverso la porta. Vide, tra le altre cose, l'albero che aveva prodotto il frutto fatale, le cui radici si estendevano fino all'inferno, ma i cui rami superiori raggiungevano il cielo. L'angelo gli diede tre semi, raccomandandogli di metterli nella bocca di Adamo, quando fosse morto. Così fece, e produssero tre alberi, un cedro, un cipresso e un pino. Questi in seguito si unirono in uno, e i loro rami compirono molti miracoli. Salomone abbatté l'albero e tentò invano di usarne il tronco per sostenere il tetto del suo palazzo. L'albero disdegnò tale uso e di conseguenza fu gettato al di là del torrente Cedron per essere calpestato. Fu salvato da questa ignominia dalla regina di Saba e sepolto sotto la piscina di Betesda, che doveva le sue proprietà curative alle sue virtù. Venne alla luce quando fu ricercato per la Croce, e in seguito fu sepolto sul Calvario, dove fu riconosciuto dall'imperatrice Elena come conseguenza dei suoi miracolosi poteri curativi. Fu portato in Persia da Cosroe e recuperato da Eraclio, e in seguito, come è noto, per tutto il Medioevo un pezzo del legno della Vera Croce fu apprezzato da imperatori e re più di qualsiasi altro bene terreno. Così grande, in effetti, era la richiesta che gli fu attribuita la proprietà di auto - moltiplicarsi, ma nemmeno questo bastò a renderlo disprezzato, e ancora nel 1248 Filippo Augusto eresse la Sainte Chapelle per custodire un pezzetto del legno dell'albero del Paradiso. La Sainte Chapelle può quindi essere considerata l'ultimo, e probabilmente tra i più bei templi mai eretti per il Culto degli Alberi.

Tutto ciò è così sciocco che l'unica scusa per alludervi è che in tutto il passato più remoto corre un filo di miti orientali diversi dalle goffe invenzioni dei comuni mercanti di miracoli medievali, e questo, se indagato correttamente, potrebbe forse far luce sui sentimenti con cui gli alberi sacri venivano considerati nei tempi antichi e dirci qualcosa sulle cause che portarono alla loro venerazione così universale.( Le seguenti fonti per la leggenda sono citate da S. Baring Gould, nel suo "Myths of the Middle Ages", da cui quanto sopra è una sintesi; Vita Christi, Troyes, 1517; Legenda Aurea di Giacomo di Voragine; Geschiedenis van het Heylighe Crnys; Speculum Historiale, di Gottfried von Viterbo, ecc.)