Scandinavia

Tra i problemi che lasciano perplesso lo studioso delle antichità settentrionali, pochi presentano così tante difficoltà come quelli che riguardano l'avvento di Odino e l'origine della religione di cui era il capo. A prima vista, sembra avere molte affinità con il Buddha d'Oriente. Il nome (Boden) non è dissimile, essendo il nome del quarto giorno della settimana "Odino" nel nord, "Budlrhar" nel caso e "Dies Mercurius" in latino, e la confusione che esisteva nella mente dei Romani tra Mercurio, come dio principale dei Germani, e questo Odino, traccia un filo di tradizione che potrebbe indicare una soluzione.

Odino, anche lui giunse dall'Oriente proprio nel momento in cui, come sappiamo, missionari attivi diffondevano le dottrine del Buddhismo ovunque, al di fuori del regno centrale dell'India, entro i cui limiti era stato precedentemente confinato. Certamente, a quel tempo, anche tra le nazioni occidentali era diffusa una certa presenza di Buddhismo, difficile da spiegare se non ipotizzando una simile migrazione. Tuttavia, più si esamina attentamente la questione, meno si spera di poter raggiungere una soluzione in questa direzione.

Non ci sono, forse, in tutto il mondo due religioni così diametralmente e così essenzialmente opposte l'una all'altra come il Buddismo e il Wodenismo, né due persone così diverse come il gentile Sàkya Muni, che lasciò un regno, una famiglia e degli amici per dedicare cinquant'anni della sua vita irreprensibile al tentativo di alleviare le sofferenze dell'umanità, e Odino, "il Dio terribile e severo, il Padre del massacro: colui che dà la vittoria e ravviva il coraggio nel conflitto: che nomina coloro che devono essere "uccisi".[1]

La principale caratteristica dottrinale del Buddhismo nella sua forma primitiva è l'ateismo; gli scandinavi, d'altra parte, avevano Odino, Thor, Freya e una schiera di divinità minori, sovrani di uomini che perduravano in vita e continuavano a interferire attivamente e personalmente con gli affari degli uomini anche dopo la loro «elevazione». Tra le caratteristiche pratiche del Buddhismo c'era, in primo luogo, la notevole estensione del comandamento ebraico "Non commettere omicidio" in "Non uccidere", includendo nel divieto tutto ciò che aveva vita; mentre la più grande gloria dell'eroe nordico era il numero dei nemici che aveva ucciso, e nulla sfuggiva alla sua gioiosa sete di sangue. Un'altra peculiarità del Buddhismo era la negazione di tutti i piaceri e le gioie mondane.

È quasi impossibile concepire qualcosa di più incongruo della presenza, tra i chiassosi guerrieri del nord, bevitori di idromele, di un asceta in tunica gialla, votato al celibato, che vive di elemosina e dedica la sua vita alla pia contemplazione; la sua unica speranza e massima aspirazione era che, dopo infinite trasmigrazioni, potesse essere purificato dalla sofferenza al punto da poter infine ottenere il riposo assoluto attraverso l'annientamento e l'assorbimento nell'essenza originaria di tutte le cose. Quanto è diverso questo dal Walhalla settentrionale. “Gli eroi”, dice l’Edda,[2] “che vengono accolti nel palazzo di Odino hanno ogni giorno il piacere di armarsi, di passare in rassegna, “di schierarsi in ordine di battaglia e di farsi a pezzi a vicenda; “ma non appena si avvicina il momento del pasto, tornano a cavallo sani e salvi alla sala di Odino e si mettono a mangiare e bere.

Sebbene il loro numero non possa essere contato, la carne del cinghiale, Siehrimmr,[3] è sufficiente “per tutti loro; ogni giorno viene servita a tavola e ogni giorno rinnovata intera. “La loro bevanda è birra e idromele. Una sola capra, il cui latte è idromele, fornisce “abbastanza di quel liquore per inebriare tutti gli eroi. Solo Odino beve vino; “il vino è per lui sia cibo che bevanda. Una folla di vergini serve gli eroi “a tavola e riempie loro le coppe con la stessa rapidità con cui le svuotano”.

Questo, certamente, non è Buddismo, almeno per come questa religione ci è nota da tutto ciò che è stato finora pubblicato sull'argomento. Quanto lontano siano le rivelazioni resta da vedere se le sculture del Sanchi Stupa possano indurci a cambiare idea sulla forma precedente di quella fede. C'è, certamente, una somiglianza molto maggiore tra il Buddhismo degli Stupa e la mitologia scandinava che tra quest'ultimo e il Buddhismo dei libri; ma l'abisso tra i due è immenso, e se qualche traccia delle dottrine del gentile asceta sia mai esistita nel cuore di Odino o dei suoi seguaci, mentre dimoravano vicino alle radici del Caucaso, tutto ciò che si può dire è che subirono un terribile naufragio tra le rocce delle selvagge superstizioni del nord, e affondarono, per non riapparire mai più sulla superficie della mitologia scandinava.

Se le due religioni hanno avuto un contatto, è stato alla loro base, poiché sotto entrambe esisteva uno strano substrato di adorazione degli alberi e dei serpenti; su questo sembrano essere state erette le due strutture, sebbene in seguito abbiano divergenza in forme così stranamente dissimili.

Come si vedrà in una parte successiva di quest'opera, le recenti scoperte hanno in una certa misura ridotto l'abisso che le separava al momento del loro massimo sviluppo, e non è affatto impossibile che, se riuscissimo a risalire più indietro nel tempo, si possa scoprire che si avvicinano ancora di più. Non vediamo ancora, tuttavia, grandi prospettive di raggiungere un punto in cui le due possano entrare in contatto, se non nel punto in cui entrambe partono dalle stesse fondamenta; ma l'indagine è troppo nuova e i dati finora raccolti sono ben lungi dall'essere sufficienti per permetterci di parlare con una certa certezza, se non per quanto riguarda le forme successive di entrambe queste fedi.

Il mito del frassino di Yggdrasil è narrato in modo molto dettagliato nell'Edda in prosa, anche se il suo significato sarà difficile da comprendere finché non avremo familiarità con le caratteristiche corrispondenti nella mitologia indiana.

“Era sotto il frassino, il luogo più sacro e più importante, che gli dei si riunivano ogni giorno in consiglio. I rami si estendevano su tutto il mondo e raggiungevano persino il cielo. Ha tre radici, una si trovava sopra il pozzo di Mimir, in cui giacciono nascosti la saggezza e l’arguzia; e una sopra Niflheim, un luogo dove vengono uccisi coloro che muoiono per cause naturali, ed è questa radice che viene continuamente rosicchiata dal serpente Nidhògg, con questo, a Hwergelmir, ci sono così tanti serpenti che nessuna lingua può raccontarli.[4] La terza radice del frassino è in cielo, sotto di essa si trova la sacra fonte di Urdar; è qui che gli dei siedono in giudizio.

Vicino a questo siedono le tre Norne o destini, che determinano la durata della vita di tutti gli uomini. Tra i suoi rami siede un'aquila che sa molte cose e uno scoiattolo, Ratatòsk, corre su e giù e cerca di causare conflitti tra l'aquila e Nidhógg. Quattro cervi corrono attraverso i rami dell'albero e mordono le gemme”.

Oltre a questo c'è il grande serpente di Midgard Jonnungand, che essendo di origine di cattivo augurio, fu gettato dal Padre di Tutti (Odino) nell'oceano, ma il mostro crebbe fino a raggiungere dimensioni così enormi che, tenendo la coda in bocca, circonda l'intera terra.

"Senza continuare ulteriormente con queste citazioni, forse è stato fatto abbastanza per dimostrare che Yggdrasil è in primo luogo una reminiscenza del culto degli alberi[5]del destino e della conoscenza del Giardino dell'Eden, sebbene la saggezza risiedesse in un pozzo d'acqua alla radice dell'albero del nord, da cui Odino bevve e acquisì conoscenza,[6] invece di mangiarne il frutto, il che, probabilmente, non era una forma originale del mito.

Probabilmente è sufficiente a permetterci di riconoscere nell'aquila, il Garuda, e nel Nidhogg, i Naga della favola orientale, sebbene lo scoiattolo non sembri essere stato necessario per mantenere viva l'inimicizia che è sempre esistita tra loro. E in Thor che pesca il serpente di Midgard, e nel ruolo che egli svolgerà alla fine di tutte le cose, possiamo senza difficoltà riconoscere un riflesso del rimescolamento dell'oceano e del rinnovamento di tutte le cose da parte di Vishnu attraverso lo strumento del grande serpente.

Come ci si potrebbe aspettare dalla natura del paese e dallo stile dei suoi storici, abbiamo meno resoconti sulla forma effettiva del culto che sulla sua importanza dottrinale. Ci viene ancora detto che di fronte al grande Tempio di Upsala "cresceva un enorme albero di tipo sconosciuto, che si estendeva con grandi rami, ed era" verde sia d'estate che d'inverno, "e vicino allo stesso tempio un bosco sacro, ogni albero e ogni foglia del quale era considerato la cosa più sacra del mondo. Era chiamato Bosco di Odino, e in esso venivano eseguiti i sacrifici più solenni, specialmente ogni nono anno, quando nove vittime umane venivano sacrificate tra i prigionieri se in tempo di guerra, o nove schiavi se in tempo di pace.

Il serpente non è menzionato come oggetto di culto in nessuna storia scritta; sebbene senza dubbio la superstizione abbia prevalso sulle altre fino al momento in cui fu completamente abolita nel IX secolo con l'introduzione del Cristianesimo. Eppure ci viene detto che nel XVI secolo "esistono serpenti domestici" che sono considerati nelle zone settentrionali della Svezia come divinità domestiche; sono "nutriti con latte di pecora e di mucca, e ferirli è un peccato mortale". Lo stesso autore ci dice che "i serpenti riposano in profondità sotto le radici delle betulle, la moltitudine di loro provoca calore con il loro respiro, e così mantengono le foglie verdi in inverno".[7] Tutto questo è abbastanza sciocco, ma le mille e una storie sui serpenti che affollano le pagine del buon arcivescovo di Uppsala bastano a dimostrare che anche ai suoi tempi la superstizione non si era estinta tra la gente comune, e sebbene i serpenti non fossero più adorati, il tempo in cui lo erano non era ancora dimenticato.[8] Allo stesso tempo sembra abbastanza chiaro che una mitologia del serpente come quella esistente in Svezia non sarebbe mai nata naturalmente in un clima così settentrionale, dove tutte le tribù dei serpenti sono così insignificanti. Deve essere stata importata dall'Oriente, anche se dobbiamo ancora sapere da chi ciò sia stato fatto e in quale momento esatto sia stata eliminata.

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[1] Maglio, antichità settentrionale. (Edizione di Bohn), p. 21.

[2] Mallet, Antichità settentrionale, p. 104.

[3] Mallet, Edda in prosa, 429.

[4] Plinio si riferisce alla connessione del serpente con il frassino, ma in senso diverso (XVI. 13) sostiene che i serpenti non riposeranno alla sua ombra, ma lo eviteranno a distanza, e aggiunge, per “esperienza personale”, che “se un serpente è così circondato da una siepe di foglie di frassino che non può scappare se non passando attraverso il fuoco, preferirà il fuoco piuttosto che passare attraverso le foglie”.

[5] Traduzione dell'Edda in prosa, 410 e segg.

[6] Olaus Magnus, III. 5.

[7] Mallet, p. 113.

[8] Olaus Magnus, XXI. 47 e 48.

 Castren, nei suoi Viaggi in Lapponia, fornisce alcuni dettagli molto curiosi sui sentimenti dei Lapponi riguardo al Culto dei Serpenti e degli Alberi al giorno d'oggi. Secondo le loro tradizioni, i Serpenti, come gli uomini, vivono in società, ciascuna con un capitano e ufficiali subordinati; una volta all'anno ogni comunità si riunisce in assemblea generale e non solo ogni serpente ha il diritto di presentare le proprie lamentele, ma la giurisdizione del capo si estende anche agli uomini che hanno ucciso o offeso qualcuno dei suoi sudditi.  -  Heise Erimterungen aus den Jahren 1838 - 44, pp. 66 - 77. Molte informazioni su questo argomento si trovano in un'opera svedese di Hylten - Cavallier, intitolata Warend och Wirdarne, p. 142, per il culto degli Alberi come esiste attualmente, e pp. 329 - 332 per quello dei Serpenti.