Africa.

Calpestiamo un terreno più sicuro, quando lasciamo il culto dei serpenti nella sua forma più attenuata, e nel clima poco congeniale della sua estensione più a nord e a ovest, e ci rivolgiamo all'Africa, dove è sempre stato di casa e dove ora prospera in tutto il suo originario vigore. I serpenti sono, e devono sempre essere stati, così numerosi e importanti in Africa, che è lì, se non in Mesopotamia, che dovremmo, a priori, aspettarci che il loro culto prosperasse, e non è affatto impossibile che sia stato così. Sappiamo così poco, tuttavia, di ciò che accadde in Africa nei tempi antichi – tranne che in Egitto – che è difficile parlare con sicurezza sull'argomento, e le istituzioni dell'Egitto erano così anormali e così esclusivamente loro, che non possiamo ragionare da esse per giungere a conclusioni generali. Forse, quando l'argomento verrà esaminato attentamente, si potrà accertare di più di quanto si sappia ora, ma il nostro scopo attuale è il culto così come esiste oggi, o così come esisteva in tempi recenti.

Uno degli esempi più noti del moderno culto del serpente si trova nell'Alto Egitto, in un luogo chiamato Sheikh Haredi, da una tomba di un santo Mahomaedan con quel nome, che esiste sul posto. Il resoconto del luogo fornito da Norden,[1] che lo visitò nel 1738, con un semplice cambio di nome, è un'esatta controparte di ciò che avrebbe potuto essere trovato in Pausania o in qualsiasi autore antico che descrive il bosco di Esculapio.

A Epidauro, quando qualcuno stava così male da aver bisogno dei suoi servigi, veniva inviata un'ambasciatrice nella persona di una vergine immacolata – come a Lanuvio – e, se la sua divinità lo desiderava, usciva dalla grondaia, si appendeva al suo collo e si lasciava condurre in processione al capezzale del malato. Qui rimaneva, come Norden suggerisce irriverentemente, per un periodo di tempo proporzionale ai doni offerti ai suoi sacerdoti, e poi tornava da solo alla sua dimora.

La dignità episcopale del dottor Poeoeke sembra essere stata così offesa dalla mostruosità della superstizione, che egli insulta il serpente e i suoi seguaci, cosa che conferma in ogni particolare racconto di Norden. Gli fu detto che era lì fin dai tempi di Maometto; che gli sacrificavano pecore e agnelli. Aggiunsero che quando un certo numero di donne gli faceva visita, cosa che accadeva una volta all'anno, lui esce e si avvolge al collo della più bella.[2] Da Wilkinson[3] apprendiamo che il culto continua ancora oggi, ma ultimamente è caduto in discredito.

Non sembra esserci alcun dubbio che il Serpente fosse ampiamente adorato in Abissinia prima dell'introduzione del Cristianesimo nel IV secolo. Tutti gli elenchi dei loro re, riportati da Bruee, Rüppell e altri, iniziano con "il Serpente" e la sua progenie, sebbene non ci venga detto quando regnò né dove. Ci viene inoltre detto che quando Abreha e Atzbeha fondarono Axum nel 340 d.C., "una parte del popolo etiope adorava il Serpente, il resto seguiva la Legge di Mosè. Abuna Abba Salàmà introdusse quindi il Cristianesimo e gli abitanti furono battezzati", ecc.[4]

Non è affatto chiaro se il grande drago che si dice abbia vissuto ad Axum[5] fosse un dio o semplicemente un serpente, più probabilmente il primo, poiché fu fatto a pezzi dalle preghiere di nove santi cristiani. Comunque sia, abbiamo la testimonianza diretta di Bruce[6] che gli Shangalla, in quella zona, "adorano" vari alberi, serpenti, la luna, i pianeti e le stelle in determinate posizioni; e se ne potrebbero trovare altri esempi se si cercassero.

È, tuttavia, sulla costa occidentale che il culto fiorisce in tutto il suo originario vigore.

Sebbene nessuno abbia soggiornato abbastanza a lungo sulla costa della Guinea con cultura e tempo libero sufficienti per scrivere qualcosa di simile a un trattato esaustivo sulle religioni di quel paese, abbiamo qualcosa di quasi pari valore per i nostri scopi in una serie di resoconti di viaggiatori portoghesi, olandesi, francesi e inglesi, che si estendono per oltre duecento anni. Quelli anteriori al 1716 sono stati digeriti da Astley[7] in una narrazione e descrizione continue; e nel 1760 il Presidente de Brosses,[8] dell'Accademia Francese, scrisse un lucido resoconto di ciò che era allora noto sull'argomento, e da allora vari viaggiatori hanno aggiunto alla nostra conoscenza; ma i migliori e più completi sono i resoconti di M. Répin,[9] un chirurgo della marina francese; ma abbiamo anche quello del Capitano Burton e del Commodoro Wilmot,[10] che si recarono in missione ufficiale nel Dahomey nel 1863.

L'unico punto su cui desideriamo maggiori informazioni riguarda l'estensione di questa forma di fede e le relazioni etnologiche delle persone che la praticano. Ci viene detto, ad esempio, che quando i Dahoman invasero Whidah[11] nel 1726, uccisero i serpenti sacri e oltraggiarono in altri modi i sentimenti religiosi dei Whidan. Entrambi i paesi sono ora uniti sotto un unico governo e, a quanto pare, con un'unica religione. Era altrimenti 140 anni fa? E questa distinzione può essere tracciata ora? Queste e altre domande simili meritano sicuramente più attenzione di quanta ne abbiano ricevuta finora, perché se vogliamo comprendere le antiche peculiarità di questa fede, dobbiamo farlo attraverso uno studio approfondito dei migliori esempi viventi.

Finora abbiamo solo raccolto, per così dire, i resti fossili di una religione estinta, mentre in Africa non solo il Culto del Serpente prospera oggi, ma esiste in concomitanza con tutte quelle peculiarità di cui altrove si trovano solo tracce. Il culto degli antenati, accompagnato da sacrifici umani su larga scala, è la caratteristica principale della religione del Dahomey, e con esso abbiamo l'istituzione di una classe guerriera femminile, che finora abbiamo conosciuto solo attraverso le splendide finzioni amazzoniche dei Greci o le leggende degli Indù, come per lo Strī-rājya, ma nel Dahomey l'istituzione esiste ancora oggi in tutta la sua orribile ferocia.

I tre dei adorati nello Whidah, o per dirla più correttamente, le tre classi di dei, sono i Serpenti, gli Alberi e l'Oceano;[12] la stessa trinità che fu istituita nell'Eretteo, nell'Acropoli di Atene, più di tremila anni fa. Di questi, il serpente chiamato Danh gbwe, o serpente terreno, è il primo. "È stimato la suprema beatitudine e il bene comune. Ha 1.000 Dan-hsi, o "mogli serpente", devote sposate e single, e la sua influenza non può essere interferita "dagli altri due, che gli sono soggetti".[13]

Si dice che l'antenato dell'attuale razza di dei serpenti abbia abbandonato il popolo di Ardrah secoli fa, a causa della loro malvagità, alla vigilia di una battaglia, e che sia stato accolto dal popolo Whidah con i massimi onori.[14] Si dice che sia ancora vivo, poiché tutti questi dei sono immortali, anche se è superfluo aggiungere che nessun europeo lo ha mai visto, ma i suoi discendenti sembrano essere tra i più belli e certamente tra i più innocui della loro specie.

Des Marchais fornisce una descrizione completa del culto rivolto a questo dio, disegnò una processione a cui prendevano parte il re, le sue mogli e tutti i nobili,[15] portando doni e offerte al dio serpente. In ogni occasione gli venivano rivolte preghiere e le risposte venivano fornite dai serpenti durante una conversazione con il sommo sacerdote. L'unica cosa che sembra sfuggirci è il personaggio di Esculapio. Potrebbe essere che questo sia incluso nella sua caratteristica di dio onnisciente e onnipotente, ma non sembra essere menzionato in modo specifico.

Si dice che le donne, quando vengono toccate dal serpente, diventino "possedute". Sono colte da isteria e spesso prive di ragione. Le donne sono così colpite che vengono rinchiuse in ospedali preparati per accoglierle, e generalmente in seguito sono considerate sacerdotesse, donne feticcio, sebbene siano tornate alla vita civile. La maggior parte delle sacerdotesse sono ragazze dedicate prima della nascita o in età molto precoce al servizio del dio.[16] Vengono allevate nel tempio, imparano il canto, la danza e varie abilità, esattamente come le ragazze nautch nei templi dell'India meridionale, e una volta raggiunte l'età giusta vengono sposate al dio. In questa occasione vengono marchiate con l'immagine del dio pungendo la pelle con aghi e strofinandola con indaco, o qualche tintura blu, che è indelebile. Si dice che questo sigillo venga impresso su di loro dal dio stesso e, come in Grecia, nessuno osa divulgare i suoi misteri.

Oltre a questo serpente terreno, ce n'è un altro, quello celeste, comunemente chiamato Danh. È l'arcobaleno, crea le perle Popo e conferisce ricchezza all'uomo. Il suo emblema è un serpente d'argilla arrotolato e avvolto in una chiocciola, in un vaso o in una zucca,[17]

Il secondo dio del Pantheon Dahoman è rappresentato da alberi maestosi e bellissimi. Vengono invocati e offerti in sacrificio in caso di malattia, soprattutto in caso di febbre. Il più venerato tra questi è l'albero del cotone (Bombax), le cui mogli sono pari a quelle del serpente, e il Loco, il noto albero velenoso della costa dell'Africa occidentale. Quest'ultimo conta pochi Loco-si o mogli, ma, d'altra parte, ha la sua ceramica feticcio, che può essere acquistata in ogni mercato.[18]

Il fratello più giovane della triade è Hu, l'oceano. L'Huno, o sacerdote dell'oceano, è oggi considerato il più elevato di tutti, un re feticcio a Whidah, dove ha 500 mogli. Le offerte a questo dio sono riso, orzo, olio, fagioli, ma anche stoffa, ciprie e altri oggetti di valore; ma a volte il re invia come sacrificio oceanico, dalla capitale, un uomo trasportato su un'amaca, con l'abito, lo sgabello e l'ombrello di un nobile. Una canoa lo porta in mare e viene gettato in pasto agli squali.

I sacrifici umani o "usanze", come vengono comunemente chiamate, del Dahomey sono una delle più notevoli osservanze religiose del mondo. Sono state descritte frequentemente, ma da nessuno in modo così completo e intelligente come dal Capitano Burton, nei volumi che abbiamo appena citato.[19] Si dividono in usanze maggiori e minori. Nelle prime vengono sacrificate non meno di 500 o 100 vittime; nelle seconde, a cui assistettero il Capitano Burton e i suoi compagni, 30 o 10 sembrano sufficienti. L'idea sembra essere che quando il re lascia questo mondo sia necessario che sua moglie, i suoi servi e i suoi animali domestici lo accompagnino, e vengono tutti macellati di conseguenza. Le usanze minori sono un atto annuale di culto ancestrale in onore del re defunto, e anche per mantenere il suo patrimonio, sebbene nella terra degli immortali ciò sembri superfluo. Inoltre, ogni volta che si combatte una battaglia o si verifica un grande evento, viene inviato un messaggero per propiziare il defunto re tenendolo "al corrente" nelle notizie del suo defunto regno. Si dice che l'attuale re non sarebbe stato contrario a eliminare, o almeno a modificare, alcuni degli aspetti più rivoltanti di questo grande massacro, ma che i suoi sudditi avrebbero considerato tale atto come una negligenza dei suoi doveri più sacri, e avrebbe potuto perdere il trono come punizione per la sua empietà.[20]

Nessuna delle opere sopra citate chiarisce quali siano le idee di immortalità dei negri, probabilmente perché non ne esistono. Che abbiano un'idea di uno stato futuro e che considerino questo mondo semplicemente come un mondo di transizione, è evidente. Tutti passano al mondo successivo e migliore, ma con gli stessi bisogni, sentimenti e desideri che possedevano durante il loro soggiorno qui, e apparentemente con la stessa distinzione di rango. L'ultimo re, tuttavia, è quello particolarmente onorato, e il monarca regnante, quando muore, si aspetta che a lui venga tributato il massimo culto, e senza dubbio è lui a interessarsi maggiormente alle questioni sublimi. Apparentemente non raggiungono mai il rango di divinità, ma se non muoiono, vengono almeno dimenticati molto presto![21]

Quando consideriamo questo sviluppo religioso, per noi strano, sorge inevitabilmente la domanda: fino a che punto dobbiamo considerare questo culto dahomano come un frammento vivente della più antica religione del mondo, o fino a che punto può essersi sviluppato in tempi più moderni?

Le tradizioni del paese sono, come ci si potrebbe aspettare, troppo vaghe per essere di qualche utilità in una simile indagine, e siamo lasciati a trarre le nostre conclusioni dalle informazioni che possiamo raccogliere altrove.

Sappiamo dai monumenti egiziani che né i tratti fisici né lo status sociale del negro sono minimamente cambiati negli ultimi 4.000 anni. Se il tipo era allora fissato e da allora è rimasto inalterato, perché non dovrebbe esserlo anche la sua religione? Non sembra esserci alcuna difficoltà a priori. Nessun altro popolo al mondo sembra così immutato e immutabile. Movimenti e mescolanze di razze hanno avuto luogo ovunque.

Il Cristianesimo ha spazzato via il Culto del Serpente da quelli che erano i confini del mondo romano, e il Maomettanesimo ha fatto lo stesso nella maggior parte dell'Africa settentrionale. Nessuna delle due influenze è ancora penetrata nella Costa d'Oro, e lì a quanto pare il negro mantiene "la sua vecchia fede e i suoi vecchi sentimenti" nonostante il progresso del resto del mondo. Può essere molto orribile, ma per quanto ne sappiamo al momento è la più antica delle fedi umane, e viene praticata con maggiore completezza nel Dahomey che in qualsiasi altro luogo, almeno al giorno d'oggi.

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[1] Viaggi in Oriente, ii. 40.

[2] Pococke in Pinkerton's Voyages, xv. p. 269, et seq.

[3] Manuale d'Egitto, 301.

[4] Dillmann in Zeitschrift der Morgenlandischen Gesellschaft, vol. VII. P. 338 e segg.

[5] Ludolf. Commento, iii. 284?

[6] Viaggi, ii. 554.

[7] “Collezione di viaggi di Il Astley, 4 voll. quarto, Londra, 1846.

[8] De Brosses, du Culte des Dieux Fetisches, ecc. 12 mesi Parigi, 1760.

[9] Le Tour du Monde, 1863, p. 9 e segg.

[10] Missione al re del Dahomey, 2 voll. 8vo. Murray, 1864.

[11] Narrazione del Capitano Snellgrove in Astley, iii. 489.

[12] Bosman ad Astley.

[13] Burton, vol. II. p. 139.

[14] Des Marchais' (1725) Viaggi, ii. p, 135 e segg.

[15] Una copia di questa tavola è riportata in Astley, vol. JU. tavola 7.

[16] Da Svetonio apprendiamo che quando Azia, la madre di Augusto, fu toccata dal serpente nel tempio di Apollo, fu segnata da una macchia (macula) simile a un serpente dipinto, così che in seguito non osò più apparire nei bagni pubblici. - Svetonio. in Aug. c. 94.

[17] Burton, ii. 148.

[18] Burton, ii. p. 140, 1. 141.

[19] Burton. Poiché quasi l'intera opera è dedicata a questo argomento, è superfluo specificarne le pagine.

[20] Burton, ii. 176.

[21] Tra gli Zulu il serpente è tenuto in grande rispetto e non viene ucciso volontariamente; si suppone che i loro antenati defunti riappaiano sotto forma di serpenti.  -  Colenso, sul Pentateuco, p. VI. p. 142.