Francia

Sembra che conosciamo meno del culto primitivo dei primi abitanti della Gallia rispetto a quello di quasi tutti gli altri paesi d'Europa. Ciò può essere dovuto in parte al fatto che i Galli erano così civilizzati prima che gli autori classici li conoscessero, che le loro antiche credenze avevano perso gran parte della loro individualità e freschezza, mentre non erano così progrediti o civilizzati al tempo in cui il Cristianesimo cancellò le antiche religioni da provare sufficiente interesse per esse da preoccuparsi di documentare le loro forme. In gran parte è senza dubbio dovuto anche al fatto che l'argomento non è stato indagato attentamente da alcuna autorità competente da quando è stata introdotta la nuova scuola di critica. Gli antiquari francesi non sembrano ancora aver scoperto il canale sicuro tra i vortici della credulità e gli aridi banchi di sabbia dello scetticismo gelido.

Quasi tutto ciò che sappiamo della religione degli antichi Gardi è tratto dal celebre passo dei Commenti di Cesare,[1] quando egli interrompe il racconto delle sue imprese per descrivere le istituzioni civili e religiose del popolo da lui conquistato. In questo resoconto non si fa assolutamente menzione né del culto degli alberi né di quello dei serpenti; al contrario, ci dice che la loro divinità principale era Mercurio, probabilmente non il dio conosciuto con quel nome nel Pantheon romano, ma potrebbe essere Odino o un sinonimo simile. Dopo di lui vennero Apollo, Marte, Giove e Minerva. Una selezione piuttosto strana, e una classificazione ancora più bizzarra, se dovessimo accettarli come gli dei romani di cui portano il nome; ma molto probabilmente si trattava di divinità locali che, a suo avviso, assomigliavano più a queste divinità di qualsiasi altra che i suoi lettori potessero conoscere.

L'affermazione di Cesare secondo cui i Druidi erano i sacerdoti, e per deduzione gli unici sacerdoti dei Galli, è notevolmente modificata dalle successive testimonianze di Strabone e Diodoro Siculo, che dividono i sacerdoti in tre classi: i Bardi, i Druidi e gli Indovini. Tutti questi autori concordano nel descrivere il rito principale come costituito da sacrifici, eseguiti apparentemente all'aria aperta e, per deduzione, nei boschi. Concordano anche nell'affermare che vittime umane venivano frequentemente immolate in quello che sembra essere stato considerato il più solenne e accettabile dei loro riti sacri.

Nonostante il silenzio delle principali autorità, non siamo privi di prove circa il prevalere del culto degli alberi. Massimo Tirio,[2] ad esempio, afferma chiaramente che i "Celti adorano Giove, ma sotto forma di un'alta quercia"; e Plinio[3] descrive in dettaglio la venerazione dei Druidi per la quercia, in particolare per il vischio, che cresceva sulla quercia; la cerimonia che accompagnava la sua rimozione era apparentemente, agli occhi di Plinio, la più importante tra quelle legate al culto. È, tuttavia, più dagli scrittori cristiani che acquisiamo la convinzione che il culto degli alberi fosse ampiamente diffuso tra i Celti.

C'è, per esempio, il famoso pero, che cresceva ad Auxerre nel quarto secolo, che era coperto di trofei di caccia, e venerato come un dio dal popolo a tal punto che la sua distruzione da parte del Santo Amatore fu considerata un trionfo, non solo degno di essere raccontato a lungo nella vita di Genario,[4] ma cantato in versi latini indifferenti alcuni secoli dopo da Eresio.[5] Dalla Vita di Sant'Amando[6] apprendiamo che boschi e alberi (arboree el ligna pro diis colerent) erano adorati nel nord della Francia, vicino a Beauvais (Belvacence), e la distruzione dell'albero, che era dedicato al diavolo (arborem quee erat daemoni dedicala), è ricordata come un atto meritorio.

Il secondo Concilio di Arles[7] denunciò quegli alberi selvatici venerati, o fontane, o pietre, e dichiarò colpevoli di sacrilegio coloro che trascuravano di distruggerli. Quello di Tours[8] emanò un decreto simile, quasi con le stesse parole; e ancora nel 1262 il Concilio di Nantes condannò coloro che adoravano le pietre in luoghi desertici e boscosi (locis silvestribus). Questi casi potrebbero senza dubbio moltiplicarsi a dismisura se qualcuno si prendesse la briga di cercarli, ma, come già accennato, gli archeologi francesi hanno raramente rivolto la loro attenzione all'argomento.[9]

Le tracce del culto dei serpenti in Gallia sono così poche e così evanescenti che, in circostanze normali, un autore sarebbe giustificato nell'affermare che non esistesse tra i Celti più di quanto non esistesse tra i Germani, e nel sorvolare completamente sull'argomento. Tuttavia, è stata sollevata una tale sovrastruttura in un passo di Plinio[10] che è impossibile trattarlo in questo modo.

Tra le tante meraviglie e puerilità della sua Storia Naturale, non ce n'è nessuna più assurda di quella dell'uovo (anguinum) prodotto dal respiro di un certo numero di serpenti, che si riuniscono allo scopo di produrlo, apparentemente alla vigilia di mezza estate. L'uovo viene da loro proiettato nell'acqua, e deve essere raccolto in una coperta prima che cada, e il fortunato possessore deve essere a cavallo e galoppare via con esso; perché se i serpenti lo catturano prima che attraversi l'acqua corrente, gli toccherà una sorte peggiore di quella di Tam o' Shanter!

Questa favola è riportata dall'autorità dei Druidi, e si aggiunge che questo anguinum è considerato da loro un amuleto. Credo che sia l'unico passaggio di un autore classico che collega i Druidi ai serpenti, o che implicitamente ci induca a sospettare che una qualche superstizione riguardante i serpenti potesse essere esistita in Gallia.

Esaminando i documenti dei primi concili provinciali cristiani in Francia, è possibile trovare qualche denuncia del Culto del Serpente. Se ci si può fidare del Generale Penhouét,[11] esistono frequenti tradizioni sulla distruzione dei serpenti da parte dei primi missionari cristiani, e queste possono essere giustamente interpretate come riferite agli Adoratori del Serpente, se tali passaggi esistono; ma finché non saranno riassunti e pubblicati, non si potrà basare alcuna argomentazione su di essi.

C'è ancora un argomento a cui si è accennato occasionalmente nelle pagine precedenti, che può essere considerato come tendente a dimostrare che il culto del serpente possa essere prevalso tra i Celti. Certamente si abbandonavano ai sacrifici umani, e dove questa usanza prevale, generalmente troviamo il culto del serpente che la accompagna. Anche il contrario è generalmente vero. Gli adoratori del serpente erano coloro che, per quanto ne sappiamo, erano più dediti al sacrificio di uomini. Se questa affermazione potesse essere stabilita in modo assoluto, sarebbe una prova sufficiente della prevalenza del Culto del Serpente in Gallia, ma le premesse sono ancora troppo lontane dall'essere stabilite per consentirci di trarne una conclusione così definitiva. Un giorno potrebbero essere portate a farlo. Per ora deve essere sufficiente indicare la forma dell'argomentazione, senza tentare di basare alcuna teoria su un fondamento così esile.

Nel complesso, quindi, siamo probabilmente giustificati nel supporre che il culto degli alberi esistesse tra i Celti, come tra i Germani, fino alla loro conversione al cristianesimo; ma, d'altra parte, non sembra esserci alcuna prova sufficiente per dimostrare che fossero adoratori del serpente, e se i Druidi erano sacerdoti dei Celti, cosa che non sembra esserci motivo di negare, non c'è nulla che li colleghi a quella fede, anche se senza dubbio potrebbero non solo aver tollerato ma anche essersi abbandonati alle superstizioni locali, come fanno molti cristiani al giorno d'oggi.

Allo stesso tempo, ricerche recenti hanno portato alla luce circostanze che ci porterebbero a credere che esistesse in Francia una precedente razza preceltica imparentata con gli Estoni e i Finni. Potrebbero essere stati adoratori dei serpenti, ma sembrano essere stati annientati dai Celti in tempi precristiani molto antichi, e i loro resti fossili non sono ancora stati esaminati in modo sufficientemente approfondito da consentire di formulare un'opinione positiva sull'argomento.

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[1] De Bello Gall. VI. 13, 20.

[2] «Geografico», IV. 275

[3] Hist. V. 31.- || Hist. Nat. XVI. 95.

[4] Act. San ctor. Bolland, 31 Julii, p. 203.

[5] Citato da Grimm, Deutsche Myth. (2a ed.), p. 69.

[6] Acta Benedict, sec. 2, p. 714.

[7] Concilio di Arles II, ean. 23.

[8] Conc. Tur. II. can. J 6.

[9] sul culto degli alberi in Gallia, vedere D. Monnier, Traditions Populaires comparees. Parigi, 1854. pag. 716 ss.

[10] Hist. Nat. XXIX. 3.

[11] Il Rev. Bathurst Deane, Adorazione del Serpente, p. 283, e segg.