sacrifici
umani
L'associazione quasi universale dei sacrifici umani con la pratica del
culto del serpente renderebbe estremamente auspicabile accertare, se fosse
possibile, fino a che punto la connessione tra i due sia reale o fino a che
punto la giustapposizione possa essere solo accidentale. L'argomento è,
tuttavia, molto seriamente complicato dalla concomitanza delle forme molto
diverse che il rito ha assunto nelle varie epoche e dai diversi punti di vista
da cui deve essere di conseguenza talvolta considerato.
Nella sua forma più antica e semplice, il sacrificio umano sembra essere
stato considerato semplicemente una decima. Un selvaggio cannibale condivideva
con il suo dio cannibale il bottino della vittoria come faceva con i prodotti
della caccia, oppure cercava di santificare la sua vendetta o la sua sensualità
rendendo la sua divinità partecipe dei suoi crimini. Un'altra forma nacque
dall'idea che la morte fosse solo un cambiamento e che lo stato futuro fosse
poco più che una continuazione di questo mondo. Di conseguenza, per goderne,
divenne necessario che un uomo fosse accompagnato dal suo bestiame e dai suoi
schiavi, uomini e donne, e nella sua forma più raffinata la moglie si
sacrificava volontariamente per ricongiungersi all'amato marito. Una terza forma
scaturiva da un motivo più elevato e religioso: nasceva dalla convinzione della
natura indegna e peccaminosa dell'uomo rispetto alla grandezza e alla bontà di
Dio, e dal conseguente desiderio di espiare per l'uno con il sacrificio di ciò
che era più caro, e di propiziarsi il favore della divinità offrendo ciò che
era più prezioso e più amato, persino il proprio figlio, che poteva essere
unico. Una quarta forma, ugualmente compatibile con la civiltà più elevata, era
il sacrificio nazionale di uno per espiare i peccati di molti. Il culto del
serpente è associato in misura maggiore o minore a tutte queste forme del rito
umano, e così tanto si può quindi affermare che ovunque prevalessero i
sacrifici umani, lì si riscontrava anche il Culto del Serpente, sebbene il
contrario non sembri altrettanto dimostrabile. Il Culto del Serpente continuò a
esistere almeno quando i sacrifici umani cessarono di essere praticati, sebbene
anche allora non sia del tutto chiaro se ciò non fosse dovuto solo al disuso di
una parte di ciò che un tempo vi era associato.
In Egitto le sacre scritture umane non assunsero mai il ruolo di religione
o istituzione domestica. Il re vittorioso dedicò i prigionieri di guerra agli
dei, ma oltre a ciò non sembra che ciò sia stato fatto; e anche il culto del
serpente in Egitto sembra essere stato sporadico e di scarsa importanza.
In Judea, finché prevalsero tracce di adorazione del serpente, l'idea di
saeri umani sembrava essere familiare, ma dopo l'epoca di Ezechia perdiamo
quasi ogni traccia di entrambe.
Finché la Grecia fu Pelasgia, il culto del serpente e i sacrifici umani
andarono di pari passo, ma con il ritorno degli Eracliti, questi ultimi
tornarono di moda, sebbene il primo persistesse a lungo, seppur in una forma
modificata.
A Roma, d'altra parte, come vedremo tra poco, il culto del serpente fu
introdotto più tardi, ma con il suo rafforzamento aumentò anche la prevalenza
dei sacrifici umani; e finché il Cristianesimo non vi pose fine, essi furono
certamente considerati un importante mezzo per placare l'ira o propiziare la
fine degli dei. A Roma, potrebbe essere stato in qualche misura derivato
dall'Etruria, o incoraggiato dall'esempio di Cartagine, dove i sacrifici umani prevalsero
certamente fino alla distruzione della città, e dove veniva adorato Moloch,
"re orribile"; e in tutti questi casi la pratica sembra essere
cresciuta e tramontata con il culto del serpente.
In Messico e nel Dahomey, dove in tempi moderni i sacrifici umani sono
stati praticati in misura sconosciuta altrove, anche lì il culto del Serpente
era ed è la tipica e più importante forma di propiziazione; mentre in India,
non ci possono essere dubbi sul fatto che i due esistessero insieme fin dai
tempi più antichi.
Il sacrificio degli uomini, tuttavia, non poteva resistere all'acume
intellettuale degli Ariani, ed era totalmente antagonista alle miti dottrine
del Buddismo. Di conseguenza, fu abolito ovunque fosse possibile farlo; ma il
più innocente culto del Serpente riaffiorò ripetutamente ovunque trascurato, e
rimase in molti luoghi molto tempo dopo che la forma sorella aveva praticamente
perso il suo significato. Entrambi esistono ancora in India al giorno d'oggi,
ma apparentemente non praticati insieme o dalle stesse tribù. Non è tuttavia
affatto chiaro se la dissociazione sia reale, o se lo assumiamo semplicemente a
causa della nostra ignoranza in materia. I sacrifici umani, specialmente tra i
Khond, hanno attirato l'attenzione sia dei governi che dei singoli individui.
Nessuno ha rivolto la sua attenzione alle forme moderne di adorazione del
serpente.
Nonostante tutte queste coincidenze – e potrebbero facilmente estendersi –
non si deve trascurare che in nessun luogo è possibile rintracciare una
connessione diretta tra le due forme di fede. Non si è mai fatto alcun
sacrificio umano per propiziare il serpente, né si è mai preteso che una
vittima umana fosse mai stata divorata dal dio serpente. In tutti i casi il
serpente è l'Agathodaimon, il portatore di salute o di buona fortuna, il
protettore degli uomini o dei tesori, e in nessun luogo si è cercato di propiziarlo
con il sacrificio di vite umane oltre a quanto fosse necessario per il cibo, o
di placarlo con offerte di sangue.
Quando l'argomento sarà stato indagato più a fondo di quanto non sia stato
fatto finora, potrebbe essere possibile tracciare una connessione più diretta
tra le due forme di fede di quanto siamo in grado di fare ora. In ogni caso,
saremo allora in grado di dire se si è trattato di una reale associazione o
solo di una giustapposizione accidentale. Nel frattempo, tutto ciò che è
richiesto in questo luogo è richiamare l'attenzione sull'argomento e
sottolineare un'evidenza così notevole che, una volta indagata, potrebbe in
seguito portare ai risultati più importanti.[1]
[1] Poiché i sacrifici umani rientrano a malapena nell'argomento dell'opera,
non ho ritenuto necessario appesantire il testo di questa sezione con note o
riferimenti bibliografici. L'argomento è stato trattato in modo esaustivo da
Kalish nel suo Commentario al Levitico XXIII, pp. 381 - 416. Sono inoltre molto
grato a un saggio inedito di Sir John Acton, in cui l'intera questione è
trattata con la sua consueta profondità di erudizione.
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