Gran Bretagna

Se abbiamo motivo di lamentarci del fatto che gli archeologi francesi non abbiano dedicato sufficiente attenzione alle loro antichità preistoriche, lo stesso rimprovero non può certamente essere rivolto a quelli di questa economia. Dai tempi di Aubrey e Stukeley a oggi, volume dopo volume sono usciti dalle stamperie, e le transazioni delle società erudite sono piene di articoli sull'argomento. Ogni tumulo è stato esplorato, ogni antichità misurata e descritta, e bisogna aggiungere che ogni etimologia è stata arruolata, e ogni frammento di prova raccolto e amplificato, finché non è stata eretta una struttura di così meravigliosa grandezza che è sorprendente scoprire su quali deboli fondamenta poggi, e quanto presto crollerebbe se solo il soffio della ragione potesse essere portato a toccarla. Nel frattempo, tuttavia, ogni pietra eretta è diventata un relitto druidico, e ogni cerchio o fila di pietre un tempio ophitico.

Ci fu un tempo, secondo i nostri archeologi, in cui i Druidi governavano in modo assoluto in questa terra, e sotto i loro auspici. Il Culto del Serpente era essenzialmente la religione del popolo, così come lo è oggi il Cristianesimo. La convinzione che ciò sia vero è diventata, a causa della reiterazione, così radicata che la scienza moderna avrà probabilmente un compito più arduo per estirparla, di quanto i romani dovettero abolire i veri Druidi, o i primi missionari cristiani dovettero indurre la gente ad abbandonare il culto del serpente nei paesi in cui esso era realmente prevalente.

Fortunatamente, la controversia si colloca in un ambito molto ristretto. Credo che ci siano solo due brevissimi paragrafi in tutti gli autori classici che menzionano i Druidi in relazione alla Britannia, e nessuno che menzioni il Culto del Serpente e nessun autore inglese, almeno prima del XIII secolo, allude né all'uno né all'altro.[1]

Dei due passi classici, quello di Tacito si applica strettamente all'isola di Mona (Inghilterra), e verrà citato più avanti. L'altro è quello dei Commentari di Cossar,[2] ed è così importante che deve essere citato per esteso, e nella sua lingua. Dopo aver descritto l'istituzione dei Druidi in Gallia, prosegue dicendo:

“Disciplina (Druidum) in Britannia reperta, et inde in Galliam translata esse existimatur, et nunc qui diligentius eam rem cognoscere volunt, plerumque ilio "discendi causa proficiscuntur".[3]

Se questa leggera allusione non fosse sfuggita alla penna di Cesare, non ci sarebbe stata assolutamente alcuna prova dell'esistenza dei Druidi in Inghilterra; e dopotutto dipende dal valore da attribuire alla parola "existimatur", si pensa o si crede! Né Cesare né alcun altro romano disse mai di aver visto un Druido in questo paese; Non menzionano mai i loro templi o luoghi sacri, e nessuno assisteva mai ai loro riti. Tuttavia, con questo paragrafo davanti a noi, e sapendo che la maggior parte degli abitanti erano Celti, non si può negare che i Druidi potessero essere esistiti in Inghilterra, ma anche in quel caso il loro legame con... Il Culto del Serpente si basa interamente su quel passo apocrifo di Plinio (vide ante), in cui afferma che i Druidi usavano l'anguinum come amuleto.

L'altro paragrafo è più pertinente. Nell'anno 61 d.C., Paolino Svetonio fu chiamato a reprimere una rivolta nell'isola di Mona. Lì incontrò l'esercito degli indigeni sulla riva e vide che le donne e le druidesse si accalcavano con i capelli spettinati e le torce in mano, incitando gli uomini alla lotta.[4] Quando la rivolta fu repressa, i boschi sacri in cui si erano svolti i sacrifici umani furono abbattuti e siamo portati a dedurre che il druidismo fosse stato soppresso.[5] Tacito prosegue poi narrando con infinitamente più dettagli la rivolta ben più importante di Boadicca, ma, strano a dirsi, in quella grande rivolta nazionale non si fa assolutamente menzione dei druidi, né nella sua narrazione né in quella di Dione Cassio.[6] Nessun bosco fu abbattuto, nessun rito abolito, quando fu repressa; e se da tale silenzio si può trarre una conclusione legittima, non esistevano druidi nelle zone più civilizzate dell'Inghilterra.

Da qualunque punto di vista si consideri l'argomento, sembra quasi impossibile evitare la conclusione che in Inghilterra esistessero due razze: un popolo più antico e meno civilizzato, che, al tempo dei Romani, era già stato spinto dai Celti nelle fortezze delle colline gallesi,[7] e che potrebbe essere stato adoratore di serpenti e sacrificatore di vittime umane e che gli acritici Romani confondessero le due. Sembra piuttosto che si siano soffermati sul pittoresco del selvaggio nudo e dipinto di blu in contrasto con le razze a loro familiari, come un Catlin si crogiola nei modi e nelle virtù del pellerossa in contrasto con i vizi e l'effeminatezza del suo oppressore più civilizzato.

Comunque sia, è principalmente dalle cosiddette Triadi gallesi e dai bardi gallesi che dipendiamo per la nostra conoscenza dei Druidi e delle loro azioni, e del Culto del Serpente in questo paese. Se sapessimo quando furono scritte le opere dei bardi gallesi ridotti alla forma in cui li troviamo ora, e se potessimo fare affidamento sulle traduzioni che abbiamo, potremmo senza dubbio gettare un po' di luce sul nostro argomento.[8] È, tuttavia, una sfortunata peculiarità della mentalità celtica che, quando tentano di chiarire la storia del loro paese dai loro annali, adottano una specie di logica totalmente distinta da quella seguita dai Sassoni, così che diventa impossibile utilizzare le informazioni che offrono. Tuttavia, non sembra ragionevole supporre che resti della religione druidica, e forse anche del culto del serpente, possano essere rimasti sulle colline gallesi molto tempo dopo la loro scomparsa dalle pianure. Laddove troviamo una tradizione che li collega a uno qualsiasi dei monumenti della pianura, è per opera dei gallesi e quasi in vista delle colline, come a Stanton Drew nel Somersetshire[9] che il serpente viene introdotto.

Oltre a ciò, sebbene occasionalmente troviamo tradizioni sul serpente, sono poche e distanti tra loro e di origine incerta; una, ad esempio, è riportata da Mathew Paris, di St. Albans:[10] "Scrivendo nel 1260 (?), egli racconta che l'abate sassone Aldred riempì una grande buca che un tempo era la dimora di un immenso drago, in un luogo che era ancora chiamato Wurmenhert. Questa sembra essere stata circondata da una fossa circolare, che deduciamo esistesse ancora nel XIII secolo, sebbene ora non ne rimanga alcuna traccia. Il recinto circolare e la cripta possono essere considerati certi, tanto assomigliano esattamente ai Rath irlandesi;[11] ma il drago è, temo, troppo lontano per poterci fare affidamento, sebbene sia una delle tradizioni più autentiche che possediamo.

Se così fosse, ci si potrebbe chiedere: quali sono le prove su cui si è supposta l'origine druidica di monumenti come Stonehenge e Avebury? La risposta, fortunatamente, è semplice: assolutamente nessuna. Non si è mai preteso che esistesse alcuna testimonianza diretta, e le prove negative sono perfettamente complete. Nessun autore antico, nessuno, in realtà, anteriore all'invenzione della stampa, fa mai riferimento a pietre o templi in pietra, circolari o di qualsiasi altra forma, come connessi al culto dei Druidi o dei Celti. D'altra parte, ogni tradizione esistente, qualunque sia il suo valore, indica l'età arturiana come quella a cui deve la sua origine.

Se ci si chiedesse inoltre quali prove ci siano a collegare questi templi al Culto dei Serpenti, si dovrebbe dare esattamente la stessa risposta: non è stato ancora fornito alcun elemento. L'unica direzione in cui sembra probabile che si possa stabilire una tale connessione è la loro somiglianza con gli esempi indiani, che è oggetto di questo volume descrivere; ma se questi saranno sufficienti a questo scopo lo si potrà decidere solo quando l'argomento sarà pienamente elaborato. Nel frattempo, è corretto chiamarli templi? L'unica peculiarità del culto celtico che sembra meglio accertata è l'amore per gli alberi, la loro predilezione per i boschi per i loro riti sacri. È probabile che abbiano scelto le colline del Wiltshire, in particolare un luogo come quello in cui sorge Stonehenge, come sito del loro tempio più grande, un luogo dove nessun albero è mai cresciuto o potrebbe crescere? Che abbiano eretto una tomba o un cenotafio tra le tombe dei loro antenati sembra abbastanza probabile; e se ad Avebury ci fu una battaglia sul campo, ciò spiegherebbe la località in cui si trova, ma sembra difficile suggerire una ragione per cui si trovano dove sono in base a qualsiasi altra ipotesi.

Tuttavia, non è questo il solo luogo per esaminare le prove in base alle quali determinare l'età o gli scopi di questi monumenti. È tuttavia impossibile passare completamente sotto silenzio l'argomento, poiché occasionalmente sarà necessario farvi riferimento nelle pagine seguenti; mentre sfortunatamente, oggigiorno, nove persone su dieci in questo paese credono che Stonehenge e Avebury siano state costruite dai Druidi; che fossero Dracontia o Templi dei Serpenti; e chiunque può indicare le pietre d'altare su cui venivano sacrificate le vittime umane, e in effetti sa tutto sulla religione e sui riti di allora, e si può aggiungere che crede nella loro antichità primordiale.

Finché queste impressioni errate non saranno dissipate, l'argomento che abbiamo in mano difficilmente potrà essere reso comprensibile.

Un campo di ricerca molto più promettente per il culto del serpente in Gran Bretagna si trova in Scozia, sulla costa orientale, a nord del Forth. In quel paese, oggi noto come Higland, esiste ancora oggi un gran numero di monumenti megalitici, molti dei quali sono ricoperti da sculture di una classe totalmente diversa da quelle che si trovano altrove, e che hanno finora sconcertato l'ingegno degli antiquari. Tra questi, il serpente appare frequentemente e in modo così evidente che è impossibile dubitare che fosse considerato oggetto di venerazione da coloro che eressero quei monumenti, mentre d'altra parte il culto del serpente difficilmente potrebbe aver avuto origine nel nord della Scozia, dove i serpenti sono così pochi e spregevoli. Il signor Stuart[12] enumera ventitré rappresentazioni del serpente su queste pietre, tredici volte accompagnate da emblemi, dieci volte senza. In alcuni casi, come nel caso della pietra di Newton, il serpente è evidentemente l'oggetto per cui la pietra è stata eretta, ed è accompagnato dallo scettro spezzato, che potrebbe essere un geroglifico per Dio o Re, oppure potrebbe significare solo santo o grande, o qualche altro aggettivo simile, ma implica certamente distinzione, se non consacrazione.

L'età di queste pietre scolpite è nota con discreta certezza, in quanto la maggior parte di esse reca incisi la Croce stessa o emblemi cristiani, e devono quindi essere posteriori all'epoca di San Colombano, che arrivò in Scozia apparentemente nel 503 e morì nel 597. Molte di quelle che recano solo emblemi pagani sono così identiche alle pietre cristiane che devono avere all'incirca la stessa età. Alcune, tuttavia, sono più rozze e semplici, e la serie sfuma nei semplici Menhir non scolpiti, di cui molti esistono nella stessa zona. Non sembra, in effetti, esserci alcuna frattura sostanziale, per quanto riguarda il disegno o lo scopo,[13] tra i blocchi rozzi e non cesellati di Carnee e Avebury. e gli elaborati obelisk cristiani o la pietra di Swenos a Forres, o il gruppo che un tempo sormontava il tumulo di St. Vigeans.[14]

Probabilmente non sbaglieremo di molto se consideriamo queste tracce del Culto del Serpente come indicative della presenza nel nord - est della Scozia del capofila di quella colonna di migrazione, o di propaganda, che, sotto il mito del Wodenismo, abbiamo cercato in un capitolo precedente di tracciare dal Caucaso alla Scandinavia. L'Edda sembra sufficiente a dimostrare che una forma di Culto del Serpente prevalse certamente in quest'ultimo paese nei primi secoli dell'era cristiana; e nulla sembra più probabile o più in accordo con le tradizioni pitte, che sia passato da lì in Scozia, e abbia lasciato le sue tracce ovunque tra le Orcadi e il Firth.[15] Non vi è alcuna prova, tuttavia, che il Culto del Serpente, almeno in questa forma, sia passato a sud del Forth. Le tracce che potrebbero esistere in Inghilterra o in Irlanda – se ce ne sono – appartengono molto probabilmente a un popolo preistorico precedente, e potrebbero essere state introdotte da un'altra via più meridionale.[16]

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[1] Faccio questa affermazione assoluta con notevole sicurezza, non solo perché nessun paragrafo del genere è stato citato da nessuno dei sostenitori di questa fede, ma perché esiste un indice molto completo e accurato dei “Monumenta Historica Britannica”, e la parola Druido non vi compare.

[2] De Bello Gall. VI. 13.

[3] “Si pensa che la disciplina (dei druidi) sia stata scoperta in Britannia e da lì trasferita in Gallia, e ora coloro che desiderano saperne di più in genere si recano lì per imparare.”

[4] Tacito, Ann. XIV. 29.

[5] Se volessi un'illustrazione di questa scena, non so dove potrei trovarne una migliore delle pareti delle Grotte di Ajanta. La copia originale del dipinto fu purtroppo bruciata nell'incendio del Crystal Palace nel 1866; ma è incisa in "Life in India" della signora Spier, p. 302.

[6] Dione Cassio nel Riassunto di Xipbilino, LXII. 1 e 4,

[7] Il dramma della Cornovaglia di Norris, 11.401,

[8]

[9] La traduzione di Skene dei quattro più antichi poemi gallesi, appena pubblicata, ha contribuito notevolmente a chiarire la questione. Non si può dire che la parola "druido" non vi compaia, ma se non la cercassimo, difficilmente lo farebbe in modo da attirare l'attenzione, e il ruolo che svolgono è del tutto insignificante, oltre al fatto che non è affatto chiaro a quale epoca o autorità tali riferimenti appartengano realmente.

[10] Archeologia, XXV. P. 198. J Vite Abbatum, p. 40.

[11] I "rath" irlandesi sono antichi forti circolari in terra battuta (ringforts), comuni nelle campagne irlandesi (circa 40.000), usati come insediamenti difensivi e centri economici, caratterizzati da un terrapieno e un fossato, che contenevano abitazioni e strutture sotterranee, offrendo riparo e informazioni sulla società medievale irlandese.

[12] Pietre scolpite della Scozia, vol. II. p. Ixxiv.

[13] Dalla sua posizione di arcivescovo di Uppsala, in uno degli ultimi paesi in Europa convertiti al cristianesimo, e scrivendo nel 1555, nessuno era in una posizione migliore di Olaus Magnus per conoscere la verità su questi monumenti in pietra, e la sua testimonianza è chiara e distinta.

"Habent haic saxa in plerisque locis erecta, longitudine x., vel xv., xx., xxx., et amplius, et latitudine iv. vel vi. pedum mirabili situ. Sod mirabiliori ordine ac mirabilissimo carattere ob plurimas rationes collocata sunt. Literato rectoque et longo ordine videlicet pugilorum certamina - quadrato turmas bellantium et spherico fam ili arum designantia sepulturas. -  O ancora: Quos humi recondere placuit honorabiles statuas lapidum excelsoruni, prout hodie cernuntur mira compagine immensa saxa, in modum altissima latissima! [Queste pietre sono state erette in molti luoghi, con una lunghezza di x, o xv, xx, xxx e oltre, e una larghezza di 4 o 6 piedi in una posizione meravigliosa. Sono disposte in un ordine ancora più meraviglioso e in una natura ancora più meravigliosa per molte ragioni. In un ordine letterale, dritto e lungo, vale a dire, le lotte dei pugili - in un quadrato, le truppe dei guerrieri e in uno sferico, le sepolture delle famiglie. - Oh ancora: di chi onorevoli statue di pietre di grande altezza sarebbe stato gradito nascondere nel terreno, come oggi si vedono in una meravigliosa composizione di immense pietre, in modo molto alto e molto ampio!]

stesso autore che porta direttamente sull'argomento, ma troppo lungo da citare. Tuttavia, tutti sembrano descrivere così correttamente, non solo la forma, ma anche gli usi di monumenti come Avebury e Stonehenge, che per quanto riguarda la testimonianza di questo autore, può essere considerata conclusiva. Forse mi è consentito aggiungere che, sebbene io sia venuto a conoscenza dell'esistenza di questi passaggi solo pochi mesi fa, essi sono in pieno accordo con le conclusioni a cui ero giunto molto tempo fa esaminando i monumenti stessi.

[14] Tutto ciò sarà descritto nel libro di Stuart "Sculpted Stones" sopra citato, e anche nel libro del colonnello Forbes Leslie "Early Races of Scotland". Ed. 1866.

[15] Ci sono alcune tradizioni nel Northumberland, come quella del Laidley Wurm di Spiudleston Heugh; e c'era una collina Wurm a Lambton, e in altri luoghi nei dintorni (Walter White, "Northumberland and the Border", p. 249, et seq.). Tutto ciò sarebbe perfettamente in accordo con la teoria che fu il risultato di un corso di immigrazione scandinavo che raggiunse questi due punti sulla costa.

[16] Skene's Chronicles of the Picts and Scots, p. xcv. et seq.