Grecia.

Nel tentativo di spiegare i fenomeni presentati dalla storia architettonica della Grecia, sembra necessario, come base per qualsiasi ragionamento sull'argomento, presupporre l'esistenza in quel paese di due razze distinte e antagoniste in un periodo della storia. Una razza è rappresentata dalle tombe, o cosiddetti tesori, di Micene e Orehomcnos, dalle mura poligonali megalitiche delle città più antiche. All'altra appartiene la casta raffinatezza intellettuale dell'ordine dorico, mentre tra i due interviene l'elegante e ornato ionico come compromesso che combina le peculiarità di ciascuna.

La prima classe di edifici è stata attribuita ai Pelasgi; e sebbene esistano notevoli divergenze di opinione sulla posizione etnologica esatta di questo popolo e sulla sua origine, non sembra esserci alcuna valida obiezione all'ipotesi che fossero un popolo di razza completamente diversa dagli Elleni, che in seguito li sostituì. Se non di razza puramente turanica,[1] dovevano essere così strettamente imparentati con quella famiglia e, fino a prova contraria, possono essere considerati appartenenti ad essa.

La stessa distinzione sembra indispensabile quando si tratta della mitologia dell'antica Grecia. Supponendo che i Veda e lo Zend Avesta siano esponenti dei sentimenti religiosi degli Ariani, è impossibile comprendere – se la lingua può essere un criterio in tal senso – come un popolo che parla una lingua così puramente ariana come il greco, o così completamente, sia ricaduto in un culto ancestrale turanico come quello che troviamo nella Grecia della sua massima epoca. A meno che un grande substrato degli abitanti della Grecia non appartenesse alla famiglia turanica, allora la religione, come la lingua, avrebbe dovuto presentare un'affinità molto più stretta con i primi simboli della razza ariana di quanto non ci risulti facilmente. La curiosa mitologia antropica del Pantheon greco è spiegabile solo ipotizzando un potenziale elemento turanico nella popolazione, sebbene lo studio della lingua non riesca a rivelarne l'esistenza.

Un'ipotesi del genere è ancora più indispensabile quando ci riferiamo al culto degli alberi e dei serpenti, che certamente prevalse in misura maggiore o minore durante l'intero periodo della storia greca, sebbene naturalmente in modo più evidente nella fase iniziale. Anche qui è opportuno fare un'ulteriore distinzione. Tutti i miti precedenti si riferiscono alla distruzione dei serpenti o delle razze serpentine. Questo continua fino al ritorno degli Eraclidi; dopo quel periodo, quando la supremazia ellenica fu assicurata, incontriamo un sentimento più benevolo. Il serpente divenne allora l'oracolo, il guardiano della città, o il dio guaritore, in breve l'Agathodaimon. In Grecia, come ovunque, quando una nuova fede si sente sicura della sua posizione, non si oppone più alle forme che la circondano.superate, e queste a poco a poco riaffiorano e alla fine diventano parte almeno della fede esteriore delle persone i cui veri sentimenti possono, tuttavia, essere diametralmente opposti a tale superstizione.

Uno dei miti più antichi e celebrati della Grecia narra la distruzione del drago Pitone[2] da parte di Apollo e la sua presa di possesso dell'oracolo custodito dal serpente.[3] Cadmo combatté e uccise il drago che divorava i suoi uomini e, seminandone i denti, allevò soldati per i propri scopi. In lingua indiana, uccise il Naga Raja di Tebe e trasformò i suoi sudditi in sepoy. La tradizione della fine della carriera di Cadmo[4] e di sua moglie è ancora più suggestiva del culto del serpente degli eventi della loro vita. La loro conversione in serpenti come mezzo per mali divenuti insopportabili e il rispetto con cui, come si racconta, furono in seguito considerati, indicano una forma di fede che doveva essere familiare a quel tempo agli abitanti della Grecia.[5]

La spedizione argonautica fu intrapresa per recuperare un vello appeso a un albero sacro, custodito da un drago che Giasone e i suoi compagni non sarebbero stati in grado di affrontare se non fossero stati aiutati dagli incantesimi di Medea. Ma il grande distruttore di serpenti a quei tempi era Ercole. Più appropriatamente fu rappresentato mentre strangolava due serpenti inviati da Giunone per ucciderlo mentre era ancora nella culla.

Le sue avventure nel Giardino delle Esperidi sono la forma pagana del mito che più assomiglia al prezioso frutto custodito dai serpenti del Giardino dell'Eden, sebbene la morale della favola sia così diversa.

La sua lotta con l'Idra di Lerno dalle molte teste, d'altra parte, suggerisce l'origine in Occidente dei serpenti dalle molte teste con cui stiamo diventando così familiari in Oriente. Nelle rappresentazioni precedenti, a quanto pare, aveva solo sette teste, ma in seguito, come era comune anche in India, furono moltiplicate all'infinito.

Una menzione ancora precedente, forse la più antica, di questo animale mitologico si trova in Omero, che parla di un serpente a tre teste che adornava il baldacchino dello scudo di Agamennone.[6] Essendo una peculiarità greca, questa poliedricità potrebbe essere tralasciata, ma è interessante perché attinente all'argomento che stiamo trattando.

Sebbene generalmente rappresentato come un distruttore dei serpenti, si dice che Ercole, d'altra parte, sia stato il progenitore dell'intera razza degli Sciti adoratori dei serpenti, attraverso il suo rapporto con la serpenta Echidna.[7] Non c'è nulla di incoerente in questo, tuttavia. L'epoca in cui si dice che abbia acceso l'anguilla era un'epoca di transizione tra due civiltà. Un'antica razza turanica adoratrice dei serpenti stava, in Grecia, scomparendo per far posto a una di origine ariana. Ercole era l'incarnazione popolare di tutti i miti preferiti dell'epoca; e a lui, di conseguenza, si attribuiva la distruzione dell'antica fede ovunque fosse stata distrutta, così come la sua perpetuazione ovunque si sapesse che fosse stata preservata.

Dopo il ritorno degli Eraclidi, i serpenti – come accennato sopra – sembrano essere stati tenuti a Delfi e nelle grotte di Trofonio;[8] in entrambi i casi, apparentemente, per scopi oracolari. Ma il grande centro del culto dei serpenti era Epidauro, dove sorgeva il famoso tempio di Esculapio e il bosco annesso, in cui i serpenti venivano tenuti e nutriti fino al tempo di Pausania. Alcuni di questi, secondo lui, erano di grandi dimensioni, misurando, dice, 30 cubiti di lunghezza.[9] Non è, tuttavia, chiaro da dove provenga il mito di Esculapio, né quando sia stato introdotto in Grecia. C'era un tempio dedicato a questo dio ad Alessandria,[10] in cui veniva tenuto un enorme serpente; ma è altrettanto probabile che questo culto sia stato portato lì dai Greci, anche se il nome e molti tratti possono essere ritenuti traditori di un'origine egizia.

Forse l'evento più notevole legato al serpente di Epidauro fu l'ambasceria inviata da Borne nel 462 a.C. sotto Quinto Ogulino. La descrizione dell'avvento del serpente divino è uno dei passaggi più animati delle Metamorfosi di Ovidio,[11] e che, per quanto riguarda i fatti principali, è confermata da Livio,[12] Valerio Massimo,[13] e Aurelio Vittore.[14] Che un'ambasceria sia stata inviata e abbia riportato un serpente sembra indubbio, così come che sia stata accolta con onori divini dal popolo di Roma, e si può anche ammettere che la peste sia stata fermata dopo il suo arrivo, ma se ciò sia avvenuto in conseguenza o meno, è un'altra questione.

I Romani lo pensavano, e il culto del serpente fu istituito a Roma da quel momento in poi. D'altra parte, apprendiamo dalla menzione di Pausania[15] che il serpente di Epidauro continuò a essere venerato in Grecia fino a dopo l'era cristiana.

Un altro esempio, quasi altrettanto interessante per i nostri scopi, si verificò ad Atene. Quando Minerva si contese la città con Nettuno, creò l'ulivo, che le divenne sacro, lo piantò sull'Acropoli e ne affidò la cura al dio serpente Ercehthonios. A volte viene rappresentato come i giganti, solo mezzo serpente, il corpo di un uomo, le estremità inferiori serpentine. Tale, tuttavia, non era la credenza comune o popolare, poiché apprendiamo da Erodoto che quando i Persiani si avvicinarono ad Atene, gli abitanti, sebbene avvertiti dall'oracolo, si rifiutarono di lasciare le loro case finché non appresero che il grande serpente, guardiano della cittadella, aveva rifiutato il suo cibo e se n'era andato. Quando il loro dio serpente li ebbe abbandonati, non ci fu più alcuna speranza e fuggirono.

Non c'è dubbio che l'antico Tempio dell'Albero e del Serpente sorgesse dove ora sorge l'Eremita e, distrutto dai Persiani, fu ricostruito in seguito nella sua forma attuale. L'albero, credo, occupasse il Portico delle Cariatidi, il serpente la cella inferiore adiacente, dove sembra essere stato situato anche il pozzo di Nettuno. Il tempio della dea occupava il livello superiore e vi si accedeva da un ingresso diverso.[16] Comunque sia, il punto è che qui abbiamo

Ad Atene c'è un tempio dedicato al culto degli alberi e dei serpenti, e forse l'unico particolarmente devoto che si erge ancora in Grecia.

Oltre, tuttavia, ai casi importanti in cui il serpente figura nella mitologia greca come rappresentante degli dei, o come dispensatore di oracoli, o guardiano di luoghi o riti sacri, la sua influenza si manifesta occasionalmente in luoghi dove meno lo sospetteremmo. Nulla, ad esempio, può essere più curioso della storia della nascita di Alessandro, narrata da Plutarco.[17]

Che sua madre Olimpia tenesse serpenti domestici in casa non è affatto sorprendente, poiché l'Illiria è un paese in cui abbondano e dove anche il loro culto era diffuso. È curioso, tuttavia, che sia ritenuto degno di nota il fatto che uno sia stato trovato nel suo letto e che Filippo abbia creduto nella possibilità che il serpente fosse il vero padre di Alessandro Magno.

La stessa opinione è condivisa da Luciano,[18] che sembra adottare senza esitazione l'idea che Alessandro fosse nato da un serpente. Nemmeno Cicerone[19] smentisce la storia quando ci racconta che, a causa della malattia di Tolomeo, uno dei generali di Alessandro, causata da una ferita avvelenata, il serpente di Olimpiade gli apparve in sogno, con una radice in bocca. Questo serpente, che, dal contesto siamo portati a dedurre, era il padre di Alessandro, indicò quindi il luogo in cui cresceva l'erba e la ferita guarì con la sua applicazione.

È possibile che la storia possa essere nata da qualche collegamento con i misteri bacchici, nei quali Olimpiade fu iniziata, e nei quali i serpenti hanno sempre avuto un ruolo importante e di primo piano, e sappiamo che Alessandro desiderava collegare la sua conquista orientale con quella dell'indiano Bacco,[20] ma qualunque sia la spiegazione che vogliamo, il mito trasuda poiché è sorto in una fase così avanzata dell'illuminazione greca.

Le tracce del culto degli alberi in Grecia sono ancora più ampie e definite di quelle del culto del serpente a cui abbiamo appena accennato. In questo caso, fortunatamente, disponiamo di un elaborato trattato sull'argomento, scritto da uno studioso[21] di grande competenza, al quale il lettore è rimandato; la minima informazione sarà quindi sufficiente per il nostro scopo attuale.

Come a ogni Buddha successivo nella mitologia indiana fu assegnato un Albero Bo separato e diverso, così a ogni dio del Pantheon classico sembra essere stato assegnato un albero come suo emblema o rappresentante. Tra i più noti ci sono la quercia o il faggio di Giove,[22] l'alloro di Apollo, la vite di Bacco. L'olivo è il noto albero di Minerva. Il mirto era sacro ad Afrodite. La mela o l'arancia delle Esperidi apparteneva a Giunone. Il pioppo era l'albero di Ercole,[23] e il platano era il "numen" dell'Atride.

Di tutte queste la più antica e celebre era la quercia, o meglio il boschetto di Dodona, originariamente fondato dai Pelasgi,[24] forse circa sedici secoli prima dell'era cristiana: rimase un oracolo fino al tempo di Costantino.[25] Quindi sopravvisse certamente, anche se la sua fondazione non precedette quella del suo grande rivale, l’Oracolo del serpente del vicino Tempio di Delfi.

Era dai rami di questo albero venerato dal tempo che le colombe sacre, combinando il fruscio delle loro ali con quello delle foglie, componevano quei suoni che furono interpretati come oracoli per tutta la storia greca. Tuttavia, non era solo per offrire riparo alle colombe sacre, o perché il vento potesse frusciare tra le loro foglie e agitare i campanelli appesi tra i loro rami, che gli alberi del bosco di Dodone erano considerati sacri. La tradizione attribuiva loro il potere di parlare da soli, e anche quando veniva tagliato, come nel caso della nave Argo, un pezzo della quercia sacra inserito nella prua o nella chiglia, aveva il potere di comunicare a questi avventurosi navigatori la volontà di Giove.[26]

Non è del tutto chiaro se nel bosco di Dodona sia mai stato eretto un tempio strutturale propriamente detto. Nessuno di questi è descritto con certezza né da Pausania né da altri, e nel complesso il contesto sembra corroborare la conclusione che il bosco fosse il ίερόν e che, a parte altari e aggiunte minori, non sia stato profanato da alcuna opera umana.

L'alloro di Delfi era celebre quanto la quercia di Dodona. Fu alla sua ombra che Pitone, figlio della Terra, cercò rifugio quando fu ferito dalle frecce di Apollo e dove esisteva il suo oracolo prima che il dio Sole lo conquistasse.[27] Il tempio più antico qui fu costruito in legno di alloro, poi in bronzo e solo in epoca più tarda in pietra, quando apparentemente l'oracolo e con esso il sito dell'albero furono inclusi nel santuario.

La storia di Dafne non ha bisogno di essere accennata.[28] È così ben nota, così come lo è l'uso continuo dell'alloro in tutta l'antichità classica come emblema sacro di Apollo, come segno di vittoria, accompagnamento indispensabile di ogni trionfo e anche come potere curativo quasi altrettanto importante del serpente di Esculapio.[29]

Nei canti iniziali dell'Iliade c'è una scena che può servire come qualsiasi altra per illustrare i sentimenti dei Greci su questo argomento.[30] Quando l'esercito era trattenuto in Aulide e Agamennone stava sacrificando all'ombra di un platano sacro, un serpente striscia fuori da sotto l'altare e, arrampicandosi sull'albero, divora deliberatamente, uno dopo l'altro, gli otto nidiacei di un passero. Il nono era la madre uccello stessa, profetizzando così i nove anni che avrebbero dovuto trascorrere prima di conquistare Troia devastata dalla guerra. Per autenticare il prodigio, il serpente fu poi trasformato in pietra da Giove e apprendiamo in seguito che l'albero era considerato sacro, poiché Pausania ne vide il legno conservato nel Tempio di Diana nel II secolo.[31] A completare l'illustrazione del loro culto, fu mentre i Greci erano trattenuti in Aulide che Agamennone fu costretto, come Abramo, a sacrificare il suo bambino, ma come una capra fu accettata al posto del figlio, così l'eroe greco fu salvato da un dolore simile dalla sostituzione di un cervo con la dea Diana. Questo sembra un periodo di transizione, in cui almeno gli aspetti più discutibili dell'antica fede stavano diventando obsoleti e potevano essere praticamente accantonati.

Sarebbe facile moltiplicare questi esempi di adorazione degli alberi e dei serpenti tra i Greci in quasi ogni misura; ma probabilmente è stato addotto abbastanza per mostrare il ruolo importante che ha svolto nella mitologia della Grecia durante tutto il periodo della sua storia indipendente. Se a questo aggiungiamo la conoscenza del carattere puramente antropico e ancestrale del suo Pantheon popolare, non possiamo non percepire quanto poco titolo abbia la Grecia a quel rango puramente ariano che la sua lingua sembrerebbe assegnarle. Deve esserci sempre stata una grandissima mescolanza di sangue turanico nelle vene degli abitanti di quel paese, variando, naturalmente, in estensione nei diversi stati, ma tranne, forse, a Sparta, in nessun luogo del tutto evanescente.

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[1] Le "popolazioni turaniche" si riferiscono storicamente ai popoli dell'antica regione dell'Asia centrale chiamata Tūrān, un'area che comprendeva popolazioni di etnia inizialmente iranica, ma che nel corso dei secoli è stata invasa da popoli turcofoni (come turchi, mongoli e tatari), diventando la loro principale componente etnica e linguistica; Il turanismo è un'ideologia nata nel XIX secolo tra Turchia, Ungheria e Germania ad opera di intellettuali magiari e ottomani, per promuovere l'unione e il "rinascimento" di tutti i popoli turanici, ovvero ugro-finnici (ugrici in particolare), turcomanni e mongoli. Il termine si basa sul nome geografico del bassopiano turanico, posto tra gli attuali stati dell'Asia Centrale di Turkmenistan, Uzbekistan e Kazakistan, area da cui un tempo si credeva derivassero alcune lingue uralo-altaiche (in particolare le ugriche, le mongole e in alcune interpretazioni anche quelle coreane e giapponesi).

[2] Non sembra esserci alcuna differenza reale o scientifica in greco tra la parola Δράκων e 'Οψις. Generalmente, tuttavia, Draco si applica ai serpenti più grandi, e serpente a quelli più piccoli. Draco difficilmente si applicherebbe a un aspide o a un cobra; né Ophis a uno dei grandi serpenti guardiani a cui si allude così frequentemente. Fatico ad accettare, tuttavia, la definizione popolare: Anguis aquarum, Serpens terrarum, Draco templorum.

[3] Python terrat filius draco ingens. Hic ante Apollinem ex oraculo in Monte Marnasse responsadare solitus erat. - Igino, fab. 140. Se possiamo fidarci di Luciano, de Astrologia, p. 544, a Delfi una vergine pronuncia l'oracolo, (da qui il simbolo della costellazione della Vergine) e un drago parla da sotto il tripode, perché tra le stelle appare la costellazione del Draco.

[4] Alla fine, Cadmo e Armonia vennero trasformati in serpenti e inviati da Zeus nei Campi Elisi.

[5] Metamorfosi di Ovidio. ITI. 1 e IV. 9.

[6] Iliade, XI. 38

[7] Erodoto, IV. 9.

[8] Pausania, II. p. 137

[9] Loc. cit. 175.

[10] Eliano, de Animal. XVI, 39.

[11] Metamorfosi. XV. 5.

[12] Liv. X. 47.

[13] Val. Max. 1, 8, 2.

[14] Au. Vittorio, XXII, 1. ft Loc. supra cit.

[15] Erode. VITI. 41.

[16] Sono consapevole che in questa distribuzione delle parti differisco da Beulé, che ha scavato questo tempio e ha pubblicato il risultato delle sue ricerche. Sarebbe fuori luogo tentare di esporre qui le mie ragioni, ma le mie obiezioni al suo progetto non sono state presentate senza la dovuta considerazione.

[17] Plutarco, Vita Alex. II.

[18] Luciano, dial. Mort. XIII. 1. Pseudo Callistene, I. 10.

[19] Cicerone de Divinai., II. 66.

[20] Arriano, V. 2 e 3. Quinto Curzio, VIII. 10.12.

[21] Bòtticher, Baumcultus der Hellenen, 8vo. 1856, pag. 554, pl. 63.

[22] Pausauias, I. p. 40, VII. 643.

[23] Plinio, 12. 2.

[24] Strabone, VII. p. 327.

[25] Aristide, I. p. 84, II. p. 12. Max. Tiro. 14. 1

[26] Vedi Bòtticher, Baumcultus, pp. 113,164.

[27] Euripide, Iph. a Taur. 1215,

[28] At conj ux quoniam mea non potes esse. Arbor eriscerte, dixit, mea.  -  Ovidio, Meta. I.558.

[29] Vedi Bòtticher, pp. 338 - 393

[30] Pausania, IX. 748.

[31] Omero, Iliade II. 304 e segg.