America

Ci sono poche informazioni in relazione all'antica mitologia americana più certe del fatto che in quel paese, prima della sua scoperta da parte di Colombo, esistesse un'estrema venerazione per il serpente. Non è chiaro se questo possa essere definito o meno "culto".

La totale assenza di qualsiasi letteratura indigena rende estremamente difficile comprendere l'interpretazione esatta da dare a qualsiasi fenomeno osservato, e raccogliamo pochissime informazioni attendibili dai primi missionari o storici cristiani. Erano troppo ignoranti o troppo prevenuti per avere una visione spassionata di ciò che vedevano, ed erano troppo radicati per riconoscere il serpente di Eva o il diluvio di Noè nelle vaghe tradizioni dei nativi; sebbene, per giustificare tutto ciò, furono costretti a dichiarare San Tommaso missionario in Messico – prima della sua fondazione – nonché primo vescovo di Madras. La conseguenza è che dipendiamo o da un esame molto approssimativo delle sculture, o da vaghe tradizioni orali, per la nostra conoscenza dell'argomento; e non c'è bisogno di aggiungere che con soli questi dati è estremamente difficile giungere a una conclusione soddisfacente. Allo stesso tempo, tuttavia, bisogna ammettere che se si intraprendesse un esame sistematico dei dati esistenti, con particolare riferimento al culto degli alberi e dei serpenti, si potrebbe ancora fare molto; ma poiché nessuno ha ancora tentato l'indagine, per il momento l'argomento deve essere lasciato nella sua originaria oscurità.

La divinità principale del Pantheon azteco sembra essere Tezeatlipoea, o Tonaeatleeoatl, letteralmente il Serpente Sim. Secondo Sahagun, nella sua veste di Dio degli Eserciti, il sommo sacerdote messicano gli rivolse queste parole: "Preghiamo che coloro che muoiono in guerra siano accolti da te, nostro padre il sole e nostro fratello la terra, perché tu solo regni".[1]

Il nome della dea primitiva, moglie di Tezeatlipoea, era Cihuaeohuatl, o Tonaeaeihua, il serpente femmina o il sole femmina. Ella, secondo i messicani, diede alla luce con un unico parto due figli, un maschio e una femmina, ai quali si riferisce l'origine dell'umanità.[2]

Un mito ancora più notevole è quello di Quetzalcoatl, letteralmente il serpente piumato. Alcuni lo rappresentano come nato da una vergine pura nella provincia di Tollan; altri come uno straniero proveniente da una "terra lontana", in un periodo compreso tra il sesto e il nono secolo della nostra era. Comunque sia, fu il grande legislatore e distruttore degli abitanti di Anahuae.

Insegnò loro la religione, diede loro leggi, li istruì nell'agricoltura, nell'uso dei metalli e nelle varie arti della vita. È generalmente rappresentato come un uomo anziano, con una fluente barba bianca e un aspetto venerabile. Era, infatti, il Licurgo e il Bacco dell'America Centrale, e una volta terminata la sua missione si ritirò, come il primo, si dice, via mare, promettendo di tornare. I suoi sudditi lo credevano così implicitamente che, quando gli spagnoli apparvero sulla costa, furono acclamati con gioia come il dio che tornava e i suoi compagni. Ahimè! cercano solo di distruggerli e di distruggere le loro istituzioni.

Se tutte le prove relative a questa leggenda fossero attentamente esaminate da qualcuno competente in materia, sono certo che darebbero origine a un residuo storico; e in tal caso, farebbero grande luce su uno dei problemi più sconcertanti legati alla civiltà del Nuovo Mondo.

Come vedremo più avanti, il Culto del Serpente era la fede di un grande e prospero regno in Cambogia all'epoca appena indicata come l'epoca del profeta messicano: ed è più che probabile che il culto fosse diffuso in Cina e nelle isole a est a quel tempo. È possibile che abbia attraversato il Pacifico e sia sbarcato sulla costa occidentale dell'America e, infine, fiorì ad Anahuac?

Se una tale soluzione fosse possibile, spiegherebbe molte somiglianze tra la religione e le arti del Vecchio e del Nuovo Mondo, che oggi risultano estremamente sconcertanti, in mancanza di prove di intercomunicazione.

D'altra parte, se possiamo fidarci degli archeologi degli Stati Uniti, ci sono grandi tumuli di serpenti formati da terra, lunghi 300 metri e più,[3] il che sembrerebbe dimostrare che prima che l'attuale razza di pellerossa abitasse gli stati dell'Ohio e dell'Iowa, una razza di adoratori di serpenti occupasse i loro luoghi, e che questi sono stati gli antenati dei Toltechi. Quando, tuttavia, ricordiamo con quale curiosa credulità Stukeley realizzò un Dracontium ad Avebury, e Bathurst Deane vide un serpente lungo sette miglia nei gruppi di Menhir di Camac, dobbiamo fermarci prima di essere certi che questi tumuli americani rappresentino davvero dei serpenti. Questo punto non può essere risolto senza indagini molto più accurate e osservatori più cauti di quelli che hanno finora rivolto la loro attenzione all'argomento.

Se si scoprisse che queste sono in realtà rappresentazioni del grande serpente e che questo culto è indigeno nel Nuovo Mondo, saremmo costretti a tornare alla dottrina secondo cui la natura umana è uguale ovunque e che l'uomo, in circostanze simili e con lo stesso grado di civiltà, fa sempre le stesse cose ed elabora le stesse credenze. Potrebbe essere così, ma confesso che mi sembra che al momento le prove prevalgano nel senso opposto. Va detto, tuttavia, che in America il serpente adorato è sempre il crotalo indigeno. Che si tratti di immagini separate o di decorazioni sulle pareti dei templi dello Yucatán, questa caratteristica sembra invariabile e, in tal senso, favorirebbe l'origine locale della fede. La maggiore difficoltà dell'indagine deriva dalla quasi totale distruzione di tutti i monumenti della capitale da parte dei suoi barbari conquistatori e dalla conseguente scarsità di dati realmente affidabili su cui fondare le nostre conclusioni.

Sembra, tuttavia, impossibile leggere le numerose prove che Muller[4] ha raccolto con tanta diligenza per non essere convinti che il Culto dei Serpenti prevalse in tutto il continente. In Perù, apparentemente con qualità simili a quelle dei Serpenti nel Vecchio Mondo.[5] Ma in Messico e tra gli Indiani del Nord America, occasionalmente con attributi di terrore che non gli furono mai attribuiti su questa sponda dell'Atlantico.

Quetzalcoatl è sempre un'eccezione a questa deduzione; e nel complesso sembra più ragionevole supporre che queste caratteristiche siano da attribuire più all'orrore dei narratori cristiani che ai sentimenti dei fedeli. Non abbiamo resoconti indigeni e, di conseguenza, dipendiamo interamente da coloro che consideravano il culto da un punto di vista esterno e antagonistico.

Se, tuttavia, possiamo fidarci di Bernal Diaz, egli ci dice che i serpenti a sonagli vivi venivano tenuti nel grande tempio del Messico come oggetti sacri e accarezzati. Venivano tenuti in una capanna di forme diverse, in cui era stata sparsa una quantità di piume, e lì deponevano le loro uova e allattavano i loro piccoli. Venivano nutriti con i corpi dei sacrificati e con il muso dei cani.[6] Lo stesso autore ci dice che durante la marcia di Cortés verso il Messico, giunsero a un luogo chiamato Terraguca, che gli spagnoli chiamavano la Città dei Serpenti, a causa delle enormi figure di questi rettili che trovavano nei templi e che gli indigeni adoravano come divinità.[7] Ma sebbene sia impossibile leggere qualsiasi racconto dei conquistatori senza essere colpiti dalla frequenza con cui si parla di Serpenti sacri e del culto dei Serpenti, si tratta sempre di qualcosa di maledetto e da evitare; mai di un oggetto degno di attenzione o di indagine, e di conseguenza i loro racconti gettano ben poca luce sull'argomento. Le Sculture farebbero di più; ma sarà necessaria una lunga e paziente indagine da parte di una persona competente sul posto prima che le loro prove possano essere considerate valide; al momento sappiamo molto poco di ciò che potrebbero contenere.

Non c'è bisogno di sottolineare che sacrifici umani accompagnavano il culto del serpente in America quasi quanto nel Dahomey. Anche qui, tuttavia, è probabile che si debba fare una distinzione che potrebbe essere di una certa importanza. In Africa i riti sacrificali disdegnano di essere puramente ancestrali. In America venivano celebrati per propiziare gli dei, apparentemente non gli antenati della famiglia regnante, né più vicini a loro nel tempo di Quetzalcoatl. L'obiettivo principale sembra essere sempre stato l'augurio di ottenere dagli dei un'indicazione della loro volontà, cosa che non sembra essere avvenuta nel Dahomey. Si riteneva inoltre senza dubbio che il sacrificio in sé fosse gradito alla divinità, e ci si aspettava che l'oracolo, che era la dichiarazione della volontà di Iride, fosse favorevole in proporzione al numero delle vittime.

Non è affatto improbabile che, se ricercato, il Culto degli Alberi si riveli ampiamente diffuso anche nel Nuovo Mondo. Il signor Tylor menziona due casi che gli sono capitati sotto gli occhi.[8] Il primo era un venerabile cipresso deciduo, con un tronco di sessanta piedi di circonferenza vicino alla radice e con una fontana che zampillava all'interno della cavità del tronco stesso. Era ricoperto di offerte votive, oltre a centinaia di ciocche di capelli, denti e pezzi di nastro. L'altro era trattato allo stesso modo e aveva la preziosa proprietà, per chiunque lo toccasse, di fargli abbandonare ogni sensazione di stanchezza. Muller trova anche tracce del Culto degli Alberi in tutto il continente americano, e generalmente in giustapposizione, se non in connessione diretta, con quello del Serpente.[9] Ma anche qui dobbiamo soffermarci per ulteriori informazioni prima di tentare di generalizzare.

 

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[1] Il simbolo del serpente di Squier in America, p. 162.

[2] Gama, Descrizione Historica y Cronologica de las pedras de Mexico, 1832, p. 39.

[3] Smithsonian Contributions to Knowledge, vol. I. Vedi anche Serpent Symbol di Squier, pp.137-141.

[4] Amerikanische Urreligionen. Basilea, 1855.

[5] Muller, p. 366.

[6] Bernal Diaz, tradotto da Lockhart, i, 233.

[7] p. 125. Vedi anche pp. 3. 7.

[8] Anahuac, 215, 265.

[9] Amerikanische Urreligionen, 494. Vedi anche 107, 124, 264 e segg

 

Africa.

Calpestiamo un terreno più sicuro, quando lasciamo il culto dei serpenti nella sua forma più attenuata, e nel clima poco congeniale della sua estensione più a nord e a ovest, e ci rivolgiamo all'Africa, dove è sempre stato di casa e dove ora prospera in tutto il suo originario vigore. I serpenti sono, e devono sempre essere stati, così numerosi e importanti in Africa, che è lì, se non in Mesopotamia, che dovremmo, a priori, aspettarci che il loro culto prosperasse, e non è affatto impossibile che sia stato così. Sappiamo così poco, tuttavia, di ciò che accadde in Africa nei tempi antichi – tranne che in Egitto – che è difficile parlare con sicurezza sull'argomento, e le istituzioni dell'Egitto erano così anormali e così esclusivamente loro, che non possiamo ragionare da esse per giungere a conclusioni generali. Forse, quando l'argomento verrà esaminato attentamente, si potrà accertare di più di quanto si sappia ora, ma il nostro scopo attuale è il culto così come esiste oggi, o così come esisteva in tempi recenti.

Uno degli esempi più noti del moderno culto del serpente si trova nell'Alto Egitto, in un luogo chiamato Sheikh Haredi, da una tomba di un santo Mahomaedan con quel nome, che esiste sul posto. Il resoconto del luogo fornito da Norden,[1] che lo visitò nel 1738, con un semplice cambio di nome, è un'esatta controparte di ciò che avrebbe potuto essere trovato in Pausania o in qualsiasi autore antico che descrive il bosco di Esculapio.

A Epidauro, quando qualcuno stava così male da aver bisogno dei suoi servigi, veniva inviata un'ambasciatrice nella persona di una vergine immacolata – come a Lanuvio – e, se la sua divinità lo desiderava, usciva dalla grondaia, si appendeva al suo collo e si lasciava condurre in processione al capezzale del malato. Qui rimaneva, come Norden suggerisce irriverentemente, per un periodo di tempo proporzionale ai doni offerti ai suoi sacerdoti, e poi tornava da solo alla sua dimora.

La dignità episcopale del dottor Poeoeke sembra essere stata così offesa dalla mostruosità della superstizione, che egli insulta il serpente e i suoi seguaci, cosa che conferma in ogni particolare racconto di Norden. Gli fu detto che era lì fin dai tempi di Maometto; che gli sacrificavano pecore e agnelli. Aggiunsero che quando un certo numero di donne gli faceva visita, cosa che accadeva una volta all'anno, lui esce e si avvolge al collo della più bella.[2] Da Wilkinson[3] apprendiamo che il culto continua ancora oggi, ma ultimamente è caduto in discredito.

Non sembra esserci alcun dubbio che il Serpente fosse ampiamente adorato in Abissinia prima dell'introduzione del Cristianesimo nel IV secolo. Tutti gli elenchi dei loro re, riportati da Bruee, Rüppell e altri, iniziano con "il Serpente" e la sua progenie, sebbene non ci venga detto quando regnò né dove. Ci viene inoltre detto che quando Abreha e Atzbeha fondarono Axum nel 340 d.C., "una parte del popolo etiope adorava il Serpente, il resto seguiva la Legge di Mosè. Abuna Abba Salàmà introdusse quindi il Cristianesimo e gli abitanti furono battezzati", ecc.[4]

Non è affatto chiaro se il grande drago che si dice abbia vissuto ad Axum[5] fosse un dio o semplicemente un serpente, più probabilmente il primo, poiché fu fatto a pezzi dalle preghiere di nove santi cristiani. Comunque sia, abbiamo la testimonianza diretta di Bruce[6] che gli Shangalla, in quella zona, "adorano" vari alberi, serpenti, la luna, i pianeti e le stelle in determinate posizioni; e se ne potrebbero trovare altri esempi se si cercassero.

È, tuttavia, sulla costa occidentale che il culto fiorisce in tutto il suo originario vigore.

Sebbene nessuno abbia soggiornato abbastanza a lungo sulla costa della Guinea con cultura e tempo libero sufficienti per scrivere qualcosa di simile a un trattato esaustivo sulle religioni di quel paese, abbiamo qualcosa di quasi pari valore per i nostri scopi in una serie di resoconti di viaggiatori portoghesi, olandesi, francesi e inglesi, che si estendono per oltre duecento anni. Quelli anteriori al 1716 sono stati digeriti da Astley[7] in una narrazione e descrizione continue; e nel 1760 il Presidente de Brosses,[8] dell'Accademia Francese, scrisse un lucido resoconto di ciò che era allora noto sull'argomento, e da allora vari viaggiatori hanno aggiunto alla nostra conoscenza; ma i migliori e più completi sono i resoconti di M. Répin,[9] un chirurgo della marina francese; ma abbiamo anche quello del Capitano Burton e del Commodoro Wilmot,[10] che si recarono in missione ufficiale nel Dahomey nel 1863.

L'unico punto su cui desideriamo maggiori informazioni riguarda l'estensione di questa forma di fede e le relazioni etnologiche delle persone che la praticano. Ci viene detto, ad esempio, che quando i Dahoman invasero Whidah[11] nel 1726, uccisero i serpenti sacri e oltraggiarono in altri modi i sentimenti religiosi dei Whidan. Entrambi i paesi sono ora uniti sotto un unico governo e, a quanto pare, con un'unica religione. Era altrimenti 140 anni fa? E questa distinzione può essere tracciata ora? Queste e altre domande simili meritano sicuramente più attenzione di quanta ne abbiano ricevuta finora, perché se vogliamo comprendere le antiche peculiarità di questa fede, dobbiamo farlo attraverso uno studio approfondito dei migliori esempi viventi.

Finora abbiamo solo raccolto, per così dire, i resti fossili di una religione estinta, mentre in Africa non solo il Culto del Serpente prospera oggi, ma esiste in concomitanza con tutte quelle peculiarità di cui altrove si trovano solo tracce. Il culto degli antenati, accompagnato da sacrifici umani su larga scala, è la caratteristica principale della religione del Dahomey, e con esso abbiamo l'istituzione di una classe guerriera femminile, che finora abbiamo conosciuto solo attraverso le splendide finzioni amazzoniche dei Greci o le leggende degli Indù, come per lo Strī-rājya, ma nel Dahomey l'istituzione esiste ancora oggi in tutta la sua orribile ferocia.

I tre dei adorati nello Whidah, o per dirla più correttamente, le tre classi di dei, sono i Serpenti, gli Alberi e l'Oceano;[12] la stessa trinità che fu istituita nell'Eretteo, nell'Acropoli di Atene, più di tremila anni fa. Di questi, il serpente chiamato Danh gbwe, o serpente terreno, è il primo. "È stimato la suprema beatitudine e il bene comune. Ha 1.000 Dan-hsi, o "mogli serpente", devote sposate e single, e la sua influenza non può essere interferita "dagli altri due, che gli sono soggetti".[13]

Si dice che l'antenato dell'attuale razza di dei serpenti abbia abbandonato il popolo di Ardrah secoli fa, a causa della loro malvagità, alla vigilia di una battaglia, e che sia stato accolto dal popolo Whidah con i massimi onori.[14] Si dice che sia ancora vivo, poiché tutti questi dei sono immortali, anche se è superfluo aggiungere che nessun europeo lo ha mai visto, ma i suoi discendenti sembrano essere tra i più belli e certamente tra i più innocui della loro specie.

Des Marchais fornisce una descrizione completa del culto rivolto a questo dio, disegnò una processione a cui prendevano parte il re, le sue mogli e tutti i nobili,[15] portando doni e offerte al dio serpente. In ogni occasione gli venivano rivolte preghiere e le risposte venivano fornite dai serpenti durante una conversazione con il sommo sacerdote. L'unica cosa che sembra sfuggirci è il personaggio di Esculapio. Potrebbe essere che questo sia incluso nella sua caratteristica di dio onnisciente e onnipotente, ma non sembra essere menzionato in modo specifico.

Si dice che le donne, quando vengono toccate dal serpente, diventino "possedute". Sono colte da isteria e spesso prive di ragione. Le donne sono così colpite che vengono rinchiuse in ospedali preparati per accoglierle, e generalmente in seguito sono considerate sacerdotesse, donne feticcio, sebbene siano tornate alla vita civile. La maggior parte delle sacerdotesse sono ragazze dedicate prima della nascita o in età molto precoce al servizio del dio.[16] Vengono allevate nel tempio, imparano il canto, la danza e varie abilità, esattamente come le ragazze nautch nei templi dell'India meridionale, e una volta raggiunte l'età giusta vengono sposate al dio. In questa occasione vengono marchiate con l'immagine del dio pungendo la pelle con aghi e strofinandola con indaco, o qualche tintura blu, che è indelebile. Si dice che questo sigillo venga impresso su di loro dal dio stesso e, come in Grecia, nessuno osa divulgare i suoi misteri.

Oltre a questo serpente terreno, ce n'è un altro, quello celeste, comunemente chiamato Danh. È l'arcobaleno, crea le perle Popo e conferisce ricchezza all'uomo. Il suo emblema è un serpente d'argilla arrotolato e avvolto in una chiocciola, in un vaso o in una zucca,[17]

Il secondo dio del Pantheon Dahoman è rappresentato da alberi maestosi e bellissimi. Vengono invocati e offerti in sacrificio in caso di malattia, soprattutto in caso di febbre. Il più venerato tra questi è l'albero del cotone (Bombax), le cui mogli sono pari a quelle del serpente, e il Loco, il noto albero velenoso della costa dell'Africa occidentale. Quest'ultimo conta pochi Loco-si o mogli, ma, d'altra parte, ha la sua ceramica feticcio, che può essere acquistata in ogni mercato.[18]

Il fratello più giovane della triade è Hu, l'oceano. L'Huno, o sacerdote dell'oceano, è oggi considerato il più elevato di tutti, un re feticcio a Whidah, dove ha 500 mogli. Le offerte a questo dio sono riso, orzo, olio, fagioli, ma anche stoffa, ciprie e altri oggetti di valore; ma a volte il re invia come sacrificio oceanico, dalla capitale, un uomo trasportato su un'amaca, con l'abito, lo sgabello e l'ombrello di un nobile. Una canoa lo porta in mare e viene gettato in pasto agli squali.

I sacrifici umani o "usanze", come vengono comunemente chiamate, del Dahomey sono una delle più notevoli osservanze religiose del mondo. Sono state descritte frequentemente, ma da nessuno in modo così completo e intelligente come dal Capitano Burton, nei volumi che abbiamo appena citato.[19] Si dividono in usanze maggiori e minori. Nelle prime vengono sacrificate non meno di 500 o 100 vittime; nelle seconde, a cui assistettero il Capitano Burton e i suoi compagni, 30 o 10 sembrano sufficienti. L'idea sembra essere che quando il re lascia questo mondo sia necessario che sua moglie, i suoi servi e i suoi animali domestici lo accompagnino, e vengono tutti macellati di conseguenza. Le usanze minori sono un atto annuale di culto ancestrale in onore del re defunto, e anche per mantenere il suo patrimonio, sebbene nella terra degli immortali ciò sembri superfluo. Inoltre, ogni volta che si combatte una battaglia o si verifica un grande evento, viene inviato un messaggero per propiziare il defunto re tenendolo "al corrente" nelle notizie del suo defunto regno. Si dice che l'attuale re non sarebbe stato contrario a eliminare, o almeno a modificare, alcuni degli aspetti più rivoltanti di questo grande massacro, ma che i suoi sudditi avrebbero considerato tale atto come una negligenza dei suoi doveri più sacri, e avrebbe potuto perdere il trono come punizione per la sua empietà.[20]

Nessuna delle opere sopra citate chiarisce quali siano le idee di immortalità dei negri, probabilmente perché non ne esistono. Che abbiano un'idea di uno stato futuro e che considerino questo mondo semplicemente come un mondo di transizione, è evidente. Tutti passano al mondo successivo e migliore, ma con gli stessi bisogni, sentimenti e desideri che possedevano durante il loro soggiorno qui, e apparentemente con la stessa distinzione di rango. L'ultimo re, tuttavia, è quello particolarmente onorato, e il monarca regnante, quando muore, si aspetta che a lui venga tributato il massimo culto, e senza dubbio è lui a interessarsi maggiormente alle questioni sublimi. Apparentemente non raggiungono mai il rango di divinità, ma se non muoiono, vengono almeno dimenticati molto presto![21]

Quando consideriamo questo sviluppo religioso, per noi strano, sorge inevitabilmente la domanda: fino a che punto dobbiamo considerare questo culto dahomano come un frammento vivente della più antica religione del mondo, o fino a che punto può essersi sviluppato in tempi più moderni?

Le tradizioni del paese sono, come ci si potrebbe aspettare, troppo vaghe per essere di qualche utilità in una simile indagine, e siamo lasciati a trarre le nostre conclusioni dalle informazioni che possiamo raccogliere altrove.

Sappiamo dai monumenti egiziani che né i tratti fisici né lo status sociale del negro sono minimamente cambiati negli ultimi 4.000 anni. Se il tipo era allora fissato e da allora è rimasto inalterato, perché non dovrebbe esserlo anche la sua religione? Non sembra esserci alcuna difficoltà a priori. Nessun altro popolo al mondo sembra così immutato e immutabile. Movimenti e mescolanze di razze hanno avuto luogo ovunque.

Il Cristianesimo ha spazzato via il Culto del Serpente da quelli che erano i confini del mondo romano, e il Maomettanesimo ha fatto lo stesso nella maggior parte dell'Africa settentrionale. Nessuna delle due influenze è ancora penetrata nella Costa d'Oro, e lì a quanto pare il negro mantiene "la sua vecchia fede e i suoi vecchi sentimenti" nonostante il progresso del resto del mondo. Può essere molto orribile, ma per quanto ne sappiamo al momento è la più antica delle fedi umane, e viene praticata con maggiore completezza nel Dahomey che in qualsiasi altro luogo, almeno al giorno d'oggi.

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[1] Viaggi in Oriente, ii. 40.

[2] Pococke in Pinkerton's Voyages, xv. p. 269, et seq.

[3] Manuale d'Egitto, 301.

[4] Dillmann in Zeitschrift der Morgenlandischen Gesellschaft, vol. VII. P. 338 e segg.

[5] Ludolf. Commento, iii. 284?

[6] Viaggi, ii. 554.

[7] “Collezione di viaggi di Il Astley, 4 voll. quarto, Londra, 1846.

[8] De Brosses, du Culte des Dieux Fetisches, ecc. 12 mesi Parigi, 1760.

[9] Le Tour du Monde, 1863, p. 9 e segg.

[10] Missione al re del Dahomey, 2 voll. 8vo. Murray, 1864.

[11] Narrazione del Capitano Snellgrove in Astley, iii. 489.

[12] Bosman ad Astley.

[13] Burton, vol. II. p. 139.

[14] Des Marchais' (1725) Viaggi, ii. p, 135 e segg.

[15] Una copia di questa tavola è riportata in Astley, vol. JU. tavola 7.

[16] Da Svetonio apprendiamo che quando Azia, la madre di Augusto, fu toccata dal serpente nel tempio di Apollo, fu segnata da una macchia (macula) simile a un serpente dipinto, così che in seguito non osò più apparire nei bagni pubblici. - Svetonio. in Aug. c. 94.

[17] Burton, ii. 148.

[18] Burton, ii. p. 140, 1. 141.

[19] Burton. Poiché quasi l'intera opera è dedicata a questo argomento, è superfluo specificarne le pagine.

[20] Burton, ii. 176.

[21] Tra gli Zulu il serpente è tenuto in grande rispetto e non viene ucciso volontariamente; si suppone che i loro antenati defunti riappaiano sotto forma di serpenti.  -  Colenso, sul Pentateuco, p. VI. p. 142.

 

Gran Bretagna

Se abbiamo motivo di lamentarci del fatto che gli archeologi francesi non abbiano dedicato sufficiente attenzione alle loro antichità preistoriche, lo stesso rimprovero non può certamente essere rivolto a quelli di questa economia. Dai tempi di Aubrey e Stukeley a oggi, volume dopo volume sono usciti dalle stamperie, e le transazioni delle società erudite sono piene di articoli sull'argomento. Ogni tumulo è stato esplorato, ogni antichità misurata e descritta, e bisogna aggiungere che ogni etimologia è stata arruolata, e ogni frammento di prova raccolto e amplificato, finché non è stata eretta una struttura di così meravigliosa grandezza che è sorprendente scoprire su quali deboli fondamenta poggi, e quanto presto crollerebbe se solo il soffio della ragione potesse essere portato a toccarla. Nel frattempo, tuttavia, ogni pietra eretta è diventata un relitto druidico, e ogni cerchio o fila di pietre un tempio ophitico.

Ci fu un tempo, secondo i nostri archeologi, in cui i Druidi governavano in modo assoluto in questa terra, e sotto i loro auspici. Il Culto del Serpente era essenzialmente la religione del popolo, così come lo è oggi il Cristianesimo. La convinzione che ciò sia vero è diventata, a causa della reiterazione, così radicata che la scienza moderna avrà probabilmente un compito più arduo per estirparla, di quanto i romani dovettero abolire i veri Druidi, o i primi missionari cristiani dovettero indurre la gente ad abbandonare il culto del serpente nei paesi in cui esso era realmente prevalente.

Fortunatamente, la controversia si colloca in un ambito molto ristretto. Credo che ci siano solo due brevissimi paragrafi in tutti gli autori classici che menzionano i Druidi in relazione alla Britannia, e nessuno che menzioni il Culto del Serpente e nessun autore inglese, almeno prima del XIII secolo, allude né all'uno né all'altro.[1]

Dei due passi classici, quello di Tacito si applica strettamente all'isola di Mona (Inghilterra), e verrà citato più avanti. L'altro è quello dei Commentari di Cossar,[2] ed è così importante che deve essere citato per esteso, e nella sua lingua. Dopo aver descritto l'istituzione dei Druidi in Gallia, prosegue dicendo:

“Disciplina (Druidum) in Britannia reperta, et inde in Galliam translata esse existimatur, et nunc qui diligentius eam rem cognoscere volunt, plerumque ilio "discendi causa proficiscuntur".[3]

Se questa leggera allusione non fosse sfuggita alla penna di Cesare, non ci sarebbe stata assolutamente alcuna prova dell'esistenza dei Druidi in Inghilterra; e dopotutto dipende dal valore da attribuire alla parola "existimatur", si pensa o si crede! Né Cesare né alcun altro romano disse mai di aver visto un Druido in questo paese; Non menzionano mai i loro templi o luoghi sacri, e nessuno assisteva mai ai loro riti. Tuttavia, con questo paragrafo davanti a noi, e sapendo che la maggior parte degli abitanti erano Celti, non si può negare che i Druidi potessero essere esistiti in Inghilterra, ma anche in quel caso il loro legame con... Il Culto del Serpente si basa interamente su quel passo apocrifo di Plinio (vide ante), in cui afferma che i Druidi usavano l'anguinum come amuleto.

L'altro paragrafo è più pertinente. Nell'anno 61 d.C., Paolino Svetonio fu chiamato a reprimere una rivolta nell'isola di Mona. Lì incontrò l'esercito degli indigeni sulla riva e vide che le donne e le druidesse si accalcavano con i capelli spettinati e le torce in mano, incitando gli uomini alla lotta.[4] Quando la rivolta fu repressa, i boschi sacri in cui si erano svolti i sacrifici umani furono abbattuti e siamo portati a dedurre che il druidismo fosse stato soppresso.[5] Tacito prosegue poi narrando con infinitamente più dettagli la rivolta ben più importante di Boadicca, ma, strano a dirsi, in quella grande rivolta nazionale non si fa assolutamente menzione dei druidi, né nella sua narrazione né in quella di Dione Cassio.[6] Nessun bosco fu abbattuto, nessun rito abolito, quando fu repressa; e se da tale silenzio si può trarre una conclusione legittima, non esistevano druidi nelle zone più civilizzate dell'Inghilterra.

Da qualunque punto di vista si consideri l'argomento, sembra quasi impossibile evitare la conclusione che in Inghilterra esistessero due razze: un popolo più antico e meno civilizzato, che, al tempo dei Romani, era già stato spinto dai Celti nelle fortezze delle colline gallesi,[7] e che potrebbe essere stato adoratore di serpenti e sacrificatore di vittime umane e che gli acritici Romani confondessero le due. Sembra piuttosto che si siano soffermati sul pittoresco del selvaggio nudo e dipinto di blu in contrasto con le razze a loro familiari, come un Catlin si crogiola nei modi e nelle virtù del pellerossa in contrasto con i vizi e l'effeminatezza del suo oppressore più civilizzato.

Comunque sia, è principalmente dalle cosiddette Triadi gallesi e dai bardi gallesi che dipendiamo per la nostra conoscenza dei Druidi e delle loro azioni, e del Culto del Serpente in questo paese. Se sapessimo quando furono scritte le opere dei bardi gallesi ridotti alla forma in cui li troviamo ora, e se potessimo fare affidamento sulle traduzioni che abbiamo, potremmo senza dubbio gettare un po' di luce sul nostro argomento.[8] È, tuttavia, una sfortunata peculiarità della mentalità celtica che, quando tentano di chiarire la storia del loro paese dai loro annali, adottano una specie di logica totalmente distinta da quella seguita dai Sassoni, così che diventa impossibile utilizzare le informazioni che offrono. Tuttavia, non sembra ragionevole supporre che resti della religione druidica, e forse anche del culto del serpente, possano essere rimasti sulle colline gallesi molto tempo dopo la loro scomparsa dalle pianure. Laddove troviamo una tradizione che li collega a uno qualsiasi dei monumenti della pianura, è per opera dei gallesi e quasi in vista delle colline, come a Stanton Drew nel Somersetshire[9] che il serpente viene introdotto.

Oltre a ciò, sebbene occasionalmente troviamo tradizioni sul serpente, sono poche e distanti tra loro e di origine incerta; una, ad esempio, è riportata da Mathew Paris, di St. Albans:[10] "Scrivendo nel 1260 (?), egli racconta che l'abate sassone Aldred riempì una grande buca che un tempo era la dimora di un immenso drago, in un luogo che era ancora chiamato Wurmenhert. Questa sembra essere stata circondata da una fossa circolare, che deduciamo esistesse ancora nel XIII secolo, sebbene ora non ne rimanga alcuna traccia. Il recinto circolare e la cripta possono essere considerati certi, tanto assomigliano esattamente ai Rath irlandesi;[11] ma il drago è, temo, troppo lontano per poterci fare affidamento, sebbene sia una delle tradizioni più autentiche che possediamo.

Se così fosse, ci si potrebbe chiedere: quali sono le prove su cui si è supposta l'origine druidica di monumenti come Stonehenge e Avebury? La risposta, fortunatamente, è semplice: assolutamente nessuna. Non si è mai preteso che esistesse alcuna testimonianza diretta, e le prove negative sono perfettamente complete. Nessun autore antico, nessuno, in realtà, anteriore all'invenzione della stampa, fa mai riferimento a pietre o templi in pietra, circolari o di qualsiasi altra forma, come connessi al culto dei Druidi o dei Celti. D'altra parte, ogni tradizione esistente, qualunque sia il suo valore, indica l'età arturiana come quella a cui deve la sua origine.

Se ci si chiedesse inoltre quali prove ci siano a collegare questi templi al Culto dei Serpenti, si dovrebbe dare esattamente la stessa risposta: non è stato ancora fornito alcun elemento. L'unica direzione in cui sembra probabile che si possa stabilire una tale connessione è la loro somiglianza con gli esempi indiani, che è oggetto di questo volume descrivere; ma se questi saranno sufficienti a questo scopo lo si potrà decidere solo quando l'argomento sarà pienamente elaborato. Nel frattempo, è corretto chiamarli templi? L'unica peculiarità del culto celtico che sembra meglio accertata è l'amore per gli alberi, la loro predilezione per i boschi per i loro riti sacri. È probabile che abbiano scelto le colline del Wiltshire, in particolare un luogo come quello in cui sorge Stonehenge, come sito del loro tempio più grande, un luogo dove nessun albero è mai cresciuto o potrebbe crescere? Che abbiano eretto una tomba o un cenotafio tra le tombe dei loro antenati sembra abbastanza probabile; e se ad Avebury ci fu una battaglia sul campo, ciò spiegherebbe la località in cui si trova, ma sembra difficile suggerire una ragione per cui si trovano dove sono in base a qualsiasi altra ipotesi.

Tuttavia, non è questo il solo luogo per esaminare le prove in base alle quali determinare l'età o gli scopi di questi monumenti. È tuttavia impossibile passare completamente sotto silenzio l'argomento, poiché occasionalmente sarà necessario farvi riferimento nelle pagine seguenti; mentre sfortunatamente, oggigiorno, nove persone su dieci in questo paese credono che Stonehenge e Avebury siano state costruite dai Druidi; che fossero Dracontia o Templi dei Serpenti; e chiunque può indicare le pietre d'altare su cui venivano sacrificate le vittime umane, e in effetti sa tutto sulla religione e sui riti di allora, e si può aggiungere che crede nella loro antichità primordiale.

Finché queste impressioni errate non saranno dissipate, l'argomento che abbiamo in mano difficilmente potrà essere reso comprensibile.

Un campo di ricerca molto più promettente per il culto del serpente in Gran Bretagna si trova in Scozia, sulla costa orientale, a nord del Forth. In quel paese, oggi noto come Higland, esiste ancora oggi un gran numero di monumenti megalitici, molti dei quali sono ricoperti da sculture di una classe totalmente diversa da quelle che si trovano altrove, e che hanno finora sconcertato l'ingegno degli antiquari. Tra questi, il serpente appare frequentemente e in modo così evidente che è impossibile dubitare che fosse considerato oggetto di venerazione da coloro che eressero quei monumenti, mentre d'altra parte il culto del serpente difficilmente potrebbe aver avuto origine nel nord della Scozia, dove i serpenti sono così pochi e spregevoli. Il signor Stuart[12] enumera ventitré rappresentazioni del serpente su queste pietre, tredici volte accompagnate da emblemi, dieci volte senza. In alcuni casi, come nel caso della pietra di Newton, il serpente è evidentemente l'oggetto per cui la pietra è stata eretta, ed è accompagnato dallo scettro spezzato, che potrebbe essere un geroglifico per Dio o Re, oppure potrebbe significare solo santo o grande, o qualche altro aggettivo simile, ma implica certamente distinzione, se non consacrazione.

L'età di queste pietre scolpite è nota con discreta certezza, in quanto la maggior parte di esse reca incisi la Croce stessa o emblemi cristiani, e devono quindi essere posteriori all'epoca di San Colombano, che arrivò in Scozia apparentemente nel 503 e morì nel 597. Molte di quelle che recano solo emblemi pagani sono così identiche alle pietre cristiane che devono avere all'incirca la stessa età. Alcune, tuttavia, sono più rozze e semplici, e la serie sfuma nei semplici Menhir non scolpiti, di cui molti esistono nella stessa zona. Non sembra, in effetti, esserci alcuna frattura sostanziale, per quanto riguarda il disegno o lo scopo,[13] tra i blocchi rozzi e non cesellati di Carnee e Avebury. e gli elaborati obelisk cristiani o la pietra di Swenos a Forres, o il gruppo che un tempo sormontava il tumulo di St. Vigeans.[14]

Probabilmente non sbaglieremo di molto se consideriamo queste tracce del Culto del Serpente come indicative della presenza nel nord - est della Scozia del capofila di quella colonna di migrazione, o di propaganda, che, sotto il mito del Wodenismo, abbiamo cercato in un capitolo precedente di tracciare dal Caucaso alla Scandinavia. L'Edda sembra sufficiente a dimostrare che una forma di Culto del Serpente prevalse certamente in quest'ultimo paese nei primi secoli dell'era cristiana; e nulla sembra più probabile o più in accordo con le tradizioni pitte, che sia passato da lì in Scozia, e abbia lasciato le sue tracce ovunque tra le Orcadi e il Firth.[15] Non vi è alcuna prova, tuttavia, che il Culto del Serpente, almeno in questa forma, sia passato a sud del Forth. Le tracce che potrebbero esistere in Inghilterra o in Irlanda – se ce ne sono – appartengono molto probabilmente a un popolo preistorico precedente, e potrebbero essere state introdotte da un'altra via più meridionale.[16]

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[1] Faccio questa affermazione assoluta con notevole sicurezza, non solo perché nessun paragrafo del genere è stato citato da nessuno dei sostenitori di questa fede, ma perché esiste un indice molto completo e accurato dei “Monumenta Historica Britannica”, e la parola Druido non vi compare.

[2] De Bello Gall. VI. 13.

[3] “Si pensa che la disciplina (dei druidi) sia stata scoperta in Britannia e da lì trasferita in Gallia, e ora coloro che desiderano saperne di più in genere si recano lì per imparare.”

[4] Tacito, Ann. XIV. 29.

[5] Se volessi un'illustrazione di questa scena, non so dove potrei trovarne una migliore delle pareti delle Grotte di Ajanta. La copia originale del dipinto fu purtroppo bruciata nell'incendio del Crystal Palace nel 1866; ma è incisa in "Life in India" della signora Spier, p. 302.

[6] Dione Cassio nel Riassunto di Xipbilino, LXII. 1 e 4,

[7] Il dramma della Cornovaglia di Norris, 11.401,

[8]

[9] La traduzione di Skene dei quattro più antichi poemi gallesi, appena pubblicata, ha contribuito notevolmente a chiarire la questione. Non si può dire che la parola "druido" non vi compaia, ma se non la cercassimo, difficilmente lo farebbe in modo da attirare l'attenzione, e il ruolo che svolgono è del tutto insignificante, oltre al fatto che non è affatto chiaro a quale epoca o autorità tali riferimenti appartengano realmente.

[10] Archeologia, XXV. P. 198. J Vite Abbatum, p. 40.

[11] I "rath" irlandesi sono antichi forti circolari in terra battuta (ringforts), comuni nelle campagne irlandesi (circa 40.000), usati come insediamenti difensivi e centri economici, caratterizzati da un terrapieno e un fossato, che contenevano abitazioni e strutture sotterranee, offrendo riparo e informazioni sulla società medievale irlandese.

[12] Pietre scolpite della Scozia, vol. II. p. Ixxiv.

[13] Dalla sua posizione di arcivescovo di Uppsala, in uno degli ultimi paesi in Europa convertiti al cristianesimo, e scrivendo nel 1555, nessuno era in una posizione migliore di Olaus Magnus per conoscere la verità su questi monumenti in pietra, e la sua testimonianza è chiara e distinta.

"Habent haic saxa in plerisque locis erecta, longitudine x., vel xv., xx., xxx., et amplius, et latitudine iv. vel vi. pedum mirabili situ. Sod mirabiliori ordine ac mirabilissimo carattere ob plurimas rationes collocata sunt. Literato rectoque et longo ordine videlicet pugilorum certamina - quadrato turmas bellantium et spherico fam ili arum designantia sepulturas. -  O ancora: Quos humi recondere placuit honorabiles statuas lapidum excelsoruni, prout hodie cernuntur mira compagine immensa saxa, in modum altissima latissima! [Queste pietre sono state erette in molti luoghi, con una lunghezza di x, o xv, xx, xxx e oltre, e una larghezza di 4 o 6 piedi in una posizione meravigliosa. Sono disposte in un ordine ancora più meraviglioso e in una natura ancora più meravigliosa per molte ragioni. In un ordine letterale, dritto e lungo, vale a dire, le lotte dei pugili - in un quadrato, le truppe dei guerrieri e in uno sferico, le sepolture delle famiglie. - Oh ancora: di chi onorevoli statue di pietre di grande altezza sarebbe stato gradito nascondere nel terreno, come oggi si vedono in una meravigliosa composizione di immense pietre, in modo molto alto e molto ampio!]

stesso autore che porta direttamente sull'argomento, ma troppo lungo da citare. Tuttavia, tutti sembrano descrivere così correttamente, non solo la forma, ma anche gli usi di monumenti come Avebury e Stonehenge, che per quanto riguarda la testimonianza di questo autore, può essere considerata conclusiva. Forse mi è consentito aggiungere che, sebbene io sia venuto a conoscenza dell'esistenza di questi passaggi solo pochi mesi fa, essi sono in pieno accordo con le conclusioni a cui ero giunto molto tempo fa esaminando i monumenti stessi.

[14] Tutto ciò sarà descritto nel libro di Stuart "Sculpted Stones" sopra citato, e anche nel libro del colonnello Forbes Leslie "Early Races of Scotland". Ed. 1866.

[15] Ci sono alcune tradizioni nel Northumberland, come quella del Laidley Wurm di Spiudleston Heugh; e c'era una collina Wurm a Lambton, e in altri luoghi nei dintorni (Walter White, "Northumberland and the Border", p. 249, et seq.). Tutto ciò sarebbe perfettamente in accordo con la teoria che fu il risultato di un corso di immigrazione scandinavo che raggiunse questi due punti sulla costa.

[16] Skene's Chronicles of the Picts and Scots, p. xcv. et seq.